HUJAH KEPADA PANDANGAN TASAWUF YG MENGELIRUKAN

Dilulus terbit pada Friday, January 13 @ 21:10:33 MYT oleh TokPenghulu (Tranungkite)

-

ahlisufi001 menulis "Betapa ramai yang menentang amalan Tasawuf dan mengingkari mazhab-mazhab Tariqat adalah di sebabkan banyak faktor."

-

Sebenarnya hal ini berkait rapat dengan beberapa usaha jahat untuk melemahkan umat Islam sekaligus memfitnah dan merobek agama sama ada dari luar mahupun dari dalam. Puncanya terlalu luas dan mungkin dapat diperkatakan sekadar kemampuan yang dapat dimanfaatkan dalam ruangan yang singkat ini. Punca pokoknya ialah kejahilan dan gagal memahami agama Islam secara komprehensif / menyeluruh.

Ada puak yang melihat sumber hukum Islam itu hanya satu saja iaitu Al-Quran. Lantas mereka menilai hadis semula kerana mereka ragu dengan Al-Hadis walaupun hadis itu diterima pakai oleh kesepakatan Ulama sebagai sahih seperti perawi Bukhari dan Muslim dllnya. Akhirnya puak ini menerbitkan hukum yang tanpa tafsiran dari hadis maka ini adalah tertolak sama sekali MUKTAMAD. Golongan ini dikenali sebagai anti-hadis. Sembahyang mereka berbeza dengan umum, puasa dan lain-lain perkara pokok sudah berbeza akibat meninggalkan hadis.

Ada puak pula melihat sumber hukum Islam itu hanya dua saja iaitu Al-Quran dan Al-Hadis saja lalu menolak Ijma Ulama dan Qias. Mereka ragui kebenaran Ulama terdahulu dan sekarang lantas mereka membuat penilaian semula terhadap Ulama dan pandangan mereka akhirnya lahirlah fahaman:

1. Semua orang boleh berijtihad tanpa perlu apa-apa syarat.

2. Menilai semula Ulama hadis dan akhirnya mereka mudah meletakkan suatu hadis itu bertaraf dhaif atau maudhu bukan berdasarkan disiplin Ilmu Hadis.

3. Cepat menghukum bid’ah,sesat,kafir tanpa melihat pada disiplin agama samada ianya furu atau usuliah.

4. Menolak amalan mazhab-mazhab Islam kerana diharamkan bertaqlid kepada mana-mana mazhab.

5. Menolak amalan amalan tariqat sufi kerana ianya di anggap bid’ah dan sebagainya.

Sebenarnya puak ini adalah aliran fahaman modenisasi yang menganggap amalan umat Islam kebanyakkannya telah di resapi amalan bid’ah. Contoh fahaman di atas adalah sebahgian dari pandangan mereka. Bagi kita yang kerdil dalam Ilmu Islam pun kadang-kala terikut-ikut dengan fahaman mereka kalau tak menyeluruh pun tapi sebahagiannya telah kita yakini. Dari sudut ini kita ikut Syafie manakala sudut lain pula kita hentam tariqat? Puak ini juga tertolak kerana fahaman mereka banyak membid’ahkan umat Islam yang sunni.

Sumber hukum Islam ialah 4 iaitu(mengikut turutan)

1. Al-Quran

2. Al-Hadis

3. Ijma Ulama

4. Qias

-

Kalau kita pakai dua saja maka akan berlainanlah pandangan kita sama ada furu mahupun usul. Contohnya: Kalau kita faham Bid’ah itu ada dua (dhalalah-sesat dan hasanah-kebaikan) maka puak ni kata bid’ah tu satu je iaitu dhalalah(sesat).

Persoalannya: Sekiranya amalan tariqat ni sesat bid’ah mengapa Ulama-Ulama terdahulu menghayatinya seperti Imam Al-Ghazali, Imam Al-Qusyairi, Imam Junaid, Imam Wahab Syaroni, Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani, dsbnya. Ulama di nusantara terdahulu yang sampai sekarang kitab mereka menjadi rujukan kita juga tidak terkecuali sebagai orang yang menghayati amalan sufi seperti Syeikh Daud Al Fatani, Syeikh Ahmad Zain Al Fatani, Sy Abdus Samad Al Falimbani, Tuan Tabal, dll.

Buktinya pergi ke arkib negara check kitab-kitab mereka majority keseluruhannya kitab tasawuf. Kalau nak hukum sesuatu kumpulan tariqat itu sesat pun kenalah teliti dulu bukan ikut sedap kita. Bukan tak ada yang menyeleweng sama jugalah dengan mazhab aqidah ada juga yang menyeleweng. Cuma yang dikesali dihentam satu seolah-olah hujah mereka mewakili hentam semua mazhab sufi ini yang batilnya!

Lihat dulu ilmu kita seperti yang disarankan oleh Ustaz Tengku Fauzi apakah Ilmu kita dah setaraf ke dengan Imam Syafie atau Imam Al-Ghazali atau dengan Syeikh Daud Al-Fatani ke atau dengan Imam Bahaudin Naqsyabandi ke? Ini kita terus hentam ulama sufi misalnya Imam Mahiyuddin Ibnu Arabi? Baru belajar Universiti Azhar dah boleh pertikai Ulama Dahulu. Tahukah kita ramai Ulama terkemuka dan muktabar membela beliau sewaktu puak-puak dangkal menghentam beliau di antaranya:

1. Imam Majduddin Al Fairuz Abadi.

2. Syeikhul Islam (di negeri Syams) Imam Sirajuddin Al-Makhzumi.

3. Syeikh Kamaluddin Bin Az Zamlakani (Qadhi Al Qudhah)

4. Al Hafizh Adz Dzahbi.

5. Syeikh Asy Suhrawardi

6. Imam Al Yafi’I

7. Imam Badruddin Ibnu Jamaah

8. Imam An Nawawi.

9. Ibnu Atta’illah Askandari

10. Syeikhul Islam Badruddin Al Makhzumi.

-

Kemudian tentang keyakinan Nur Muhammad. Ada yang kata ciptaan kaum sufilah, bid’ah tak ada dalam Islam dan macam-macam lagi kata mereka. Sebenarnya Keyakinan tentang Nur Muhammad ini memang ada di dalam Hadis Nabi s.a.w yang mana Abdur Razaq telah meriwayatkan dengan sanadnya dari Jabir Bin Abdullah Al-Anshari yang menutur sebagai berikut: “Aku bertanya; Ya Rasulullah, beritahu aku tentang apa yang mula pertama diciptakan Allah SWT sebelum segala sesuatu. Baginda menjawab: Hai Jabir, sebelum Allah mencipta segala sesuatu Dia menciptakan nur nabimu dari NurNya..”

Sanad dari Jabir adalah shahih, tiada perubahan apa pun. Dikuatkan lagi dengan hadis yang diriwayatkan oleh Ali Bin Husain r.a yang berasal dari ayahnya(Imam Ali Bin Abu Thalib) dan dari datuknya(Nabi Muhammad s.a.w.) iaitu: “Dahulu aku adalah nur di sisi Tuhanku”.

Hadis tersebut disebut oleh Al-Hafiz Abul Hassan Ali Bin Muhammad Bin Al-Qatthan di dalam Ahkamnya. Ibnu Qatthan termasuk golongan kritikus(naqqad) hadis yang terkenal dengan teknik pembahasannya dan termasuk juga sejumlah Ulama yang sangat teliti dan ketat menjaga riwayat-riwayat Hadis dan penghafalannya. Tak kurang juga Ulama-ulama yang terkenal di nusantara yang membenarkan dan menulis tentang nur Muhammad iaitu:

1. Syeikh Abdullah Arif dalam Bahr Al Lahut.

2. Syeikh Nuruddin Ar Raniri dalam Bad-I Khalqis Samawati wal Ardh

3. Syeikh Daud Al Fatani dalam Muswaddah.

4. Syeikh Nawawi Bentan dalam Bughyan al awam dll.

5. Syeikh Basri Al Manzalawi dalam Fawaid an Nadhirah

6. Sayidi Utsman Bin Abdullah Bin Aqil ibni Yahya dalam Ad Durr al Basim..

7. Sayid Jaafar Bin Ismail al-Barzanji dalam Nuzhatun Nazhirin

8. Saiyid Yusuf Bin Ismail an Nahbani dalam Al Anwar Al Muhammadiah min Al Mawahib Al Laduniyyah

9. Syeikh Muhammad Bin Ismail Daudi Al Fatani dalam Kaukab ad Durri

10. Syeikh Zainal Abidin Bin Muhammad Al Fatani Dalam Kasyfil Ghaibiah

11. Syeikh Ahmad BinMuhammad Zain Al Fatani dalam Badrit Tamam

12. Syeikh Utsman Bin Syihabuddin Al Funtiani al Banjari dalam Ashal

Khutbah Tentang Tawasul dan Rabitah

Ramai di kalangan orang yang tidak berhati-hati dan tiada mengaji tentang ilmu Tasawuf terus menolak amalan Tawasul dan amalan rabitah. Sebenarnya kita mungkin rasa asing dalam kedua-dua amalan ini kerana kita tak memahaminya atau kerana kita tak mengaji Ilmu Tasawuf apatah lagi mengamalkannya. Ini biasa terjadi kerana kalau orang yang mengaji fardhu ain dia mesti mengaji sekurang-kurangnya 3 ilmu iaitu Ilmu Tauhid, Ilmu Feqah dan Ilmu Tasawuf tetapi bagi kebanyakan orang sekarang mereka belajar ilmu fardhu ain hanya belajar Tauhid dan Ilmu Feqah saja tetapi mengabaikan ilmu Tasawuf kerana dianggap ilmu tasawuf bukan ilmu fardhu ain. Inilah kefahaman yang silap kerana Imam Malik r.a. berkata: “Barangsiapa berfeqah saja tanpa bertasawuf, maka ia fasiq dan barangsiapa yang bertasawuf tanpa berfeqah maka ia kafir zindik (penyeleweng), dan barangsiapa yang menghimpunkan antara keduanya maka jadilah ia muslim yang haqiqi”. Kalau dalam konteks menentukan apa itu ilmu fardhu ‘ain pun tidak selari dengan ulama terdahulu macammana kita nak menentukan sesuatu itu benar atau pun salah?

-

Penjelasan Tawasul secara ringkas

Tawasul atau wasilah menurut dalam pengertian bahasa ialah: “Sesuatu yang dekat kepada yang lain”. Manakala makna dari istilah hukum Islam bermaksud “Pendekatan kepada Allah Ta’ala dengan mentaati dan beribadah kepadanya, mengikut Nabi-nabi dan Rasul-RasulNya dengan semua amal yang dikasihi dan di redhai-Nya” Ibnu Abbas menegaskan: "wasilah itu ialah pendekatan(qurbah)¨. Qatadah mentafsirkan qurbah itu ialah: "dekatkan dirimu kepada Allah Ta'ala dengan mentaatiNya dan mengerjakan amal yang diredhaiNya¨ maka setiap perintah syara' samada yang wajib mahupun sunnat adalah tawasul atau wasilah mengikut syariat.

Dalil naqalnya ialah: "Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada Nya dan berjihadlah pada jalanNya supaya kamu mendapat keberuntungan¨ (Al Maidah : 35)

Perkataan wasilah dalam ayat di atas kebanyakan mufasirin hampir senada iaitu menuntut atau mencari pendekatan kepada Allah Taala dengan mentaati dan mengamalkan sesuatu yang dikasihi Allah Taala. Mengamalkan sesuatu amal - jalan (wasilah) yang menuju kepada kehampiran denganNya adalah bentuknya terlalu umum tetapi berdasarkan muafakat dengan Haq Ta'ala.

Diantara penjelasan ahli Tafsir yang senada tadi (sama maksud) ialah:

a. Tafsir Al Khazin j.2 ms 47.

b. Tafsir Ibnu Katsir j2 ms 52-53.

c. Tafsir Fi Zhilalil Quraan j6 ms 146

d. Tafsir Al Futuhatul Ilahiyah ms 488

Manakala Tafsir :

a. Sirojul Munir (Imam Syarbaini Al Khatib)

b. Al Kasysyaf (Imam Zamakhsyari)

c. Anwarut Tanzir (Qadhi Al Baidhawi)d. Al Kabir (Imam Fakhrur Razi) semuanya pada umumnya menyatakan wasilah atau tawasul membawa maksud: "carilah jalan supaya kamu dapat taqarrub(mendekatkan diri) kepada Allah Ta'ala¨.

Untuk kita lebih faham tentang perkara ini kita kena tahu pengertian dua perkara dan kedua-dua perkara ini mempunyai dua makna; kedua-dua perkara ini tidak terpisah sama sekali jika terpisah maka bathil jadinya iaitu:

1. Wasilah- cara atau jalan atau alat.

2. Ghayyah- matlamat atau tujuan.

Makna pertama iaitu Allah Ta'ala memerintahkan kita berwasilah yakni mencari jalan yang diredhaiNya sama ada amalan wajib atau sunnat sama ada dengan berdoa, bershalat, bertawasul dengan asma Allah al husna, dengan berkat RasulNya atau dengan amalan sholeh atau dengan keberkatan para auliya sama ada cara berziarah kubur mereka, membaca maulid, atau mengadakan haul bagi mengingat sejarah perjuangan mereka di atas jalan Allah Ta'ala atau dengan mengasihi mereka yakni dengan menambat hati dengan mereka (rabithah) supaya melimpah rahmatNya ke atas kita. Kesemua amalan-amalan ini dengan syarat berlandaskan syariat Allah DAN bermatlamat (ghayyah) mendekatkan diri kepada Allah yakni dengan lain perkataan bermaksudkan Allah dan keredhaanNya jua yang dituntut bukan lainnya.

Makna kedua iaitu Semua wasilah hanyalah wasilah jua (sabit dengan nas syara’) namun yang memberi bekas hanya Allah Ta'ala. Misalnya kita berdoa atau bertawasul dengan dengan orang-orang shalih di dalam doanya atas jalan Allah Ta'ala bahawasanya kesemua doanya itu mestilah ditujukan kepada Allah Ta'ala dan bukan kepada wasilah itu sendiri secara haqiqatnya dengan I'tiqad yang putus bahawa Allah jualah yang menentukan dan memaqbulkan segala doa dan persoalan yang selalu dibangkitkan ialah bolehkah kita mendekatkan diri dengan Allah Ta'ala (bertaqarrub) dengan wasilah atau bertawasul dengan orang yang telah mati atau meninggal dunia?

Persoalan inilah yang menjadi perselisihan di antara orang yang keliru atau tak memahami hakikat wasilah. Sebenarnya dalil yang mengatakan boleh kita berwasilahkan dengan orang yang telah meninggal dunia boleh dilihat dalam beberapa sudut asalkan caranya dibenarkan oleh syara’ dan I'tiqad kita benar yakni beri'tiqad yang memberi bekas hanya Allah Ta'ala.

Sudut Pertama: Apakah orang yang mati itu bererti dianya sudah lenyap atau ghaib sama sekali? Ada pendapat yang mengatakan minta tolong dengan orang yang sudah mati adalah sia-sia kerana orang yang sudah mati itu sudah lenyap(tiada) dan tiada boleh buat apa-apa? Benarkah pendapat ini?

Sebenarnya orang yang sudah mati itu bukan bermakna mereka telah lenyap atau hancur sama sekali tetapi mereka itu hidup semacam kita. Cuma mereka telah berpindah alam yakni dari alam dunia yang fana ke alam barzakh atau alam arwah(ruh). Dalil firmanNya: “Dan jangan kamu mengatakan terhadap orang-orangyang gugur di jalan Allah(bahawa mereka itu) mati bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup tetapi kamu tidak menyedarinya(melihatnya)”. (Al Baqarah :157)

Sudut Kedua: Apakah terputus hubungan secara total diantara orang yang hidup dengan orang yang telah mati? Ada pendapat mengatakan bahawa orang yang hidup terputus hubungannya dengan orang yang mati jadi bagaimana mereka(arwah) boleh menolong orang yang hidup bersandarkan hadis Nabi s.a.w.: Apabila anak adam telah mati maka putuslah segala amalnya kecuali tiga perkara iaitu: sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat baginya dan anak yang shaleh yang mendoakan orang tuanya¨. (Riwayat : Bukhari)

Sebenarnya hadis ini menerangkan kepada kita bahawa orang yang meninggal dunia segala amal taklifiahnya telah terputus (maknanya sudah tiada lagi sesuatu amalan yang dipertanggungjawab oleh syara' ke atasnya dan tertutup segala manfaat sebab tiada lagi amalan yang boleh dilakukan) kecuali tiga macam amal tadi tetapi hadis ini bukan menekankan bahawa tiada hubungkait langsung dengan orang yang hidup, bukan begitu! Kerana kita masih ada kait dengan para arwah dan ini boleh dilihat dalam dua hubungan iaitu:

a. Hubungan yang hidup dengan si mati. Sebenarnya bukti orang hidup boleh memberi manfaat dengan para arwah ialah misalnya kita membayar hutang si mati maka beban mereka di sana akan terangkat, insya'Allah atau menghadiahkan bacaan QulhuAllah 11 kali atau membaca Yassin lalu diniatkan hadiah kepada si mati maka insya'Allah dapat manafaat pada si mati tersebut.

b. Hubungan yang mati dengan si hidup.Bagi para arwah khusus ibubapa kita dan orang-orang yang sholeh bahawa mereka akan menolong kita dengan mendoakan untuk kita dan kesejahteraan kita. Misalnya dalam surah At Taubah ayat 105 bermaksud: "Dan katakanlah (hai Muhammad): Bekerjalah kamu. Allah dan RasulNya serta kaum mukminin akan melihat perbuatan kalian¨.

Ibnu Katsir menerangkan bahawa setiap amal perbuatan orang-orang yang masih hidup diperlihatkan kepada sanak-keluarga dan kaum kerabat yang telah meninggal dunia. Ia mengenengahkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud At Thayalisi, berasal dari Jabir r.a. bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda: "Amal perbuatan kalian akan diperlihatkan kepada sanak-keluarga dan kaum kerabat. Jika amal kalian itu baik mereka menyambutnyadengan gembira. Jika sebaliknya, mereka berdoa: 'Ya Allah, berilah mereka ilham agar berbuat baik dan taat kepadaMu'¨

Sudut Ketiga: Apakah orang yang telah mati itu(ruh) boleh menolong? Jawab kita boleh dan harus. Kerana ini pernah terjadi di zaman semasa dan selepas wafat Nabi s.a.w. dan banyak contoh-contohnya misalnya... Di antara bukti yang jelas bagaimana orang-orang mati khususnya para nabi dan para auliya yang telah mati di mana ruh mereka dapat menolong orang yang hidup ialah sepertimana di waktu Rasulullah s.a.w mi'raj ke langit; di mana baginda Rasulullah s.a.w. telah berjumpa dengan ruh Nabi Adam a.s. dan ruh Nabi Ibrahim a.s. pada langit pertama dan kedua seterusnya Nabi Adam dan Nabi Ibrahim mendoakan kepada Allah Ta'ala supaya diberkati dan dibahagiakan Nabi Muhammad s.a.w. dan ummatnya.

Keterangan ini bersandarkan pada hadis Ibnu Abbas yang dirawikan oleh Bukhari. Sedangkan mereka telah pun wafat. Kemudian terdapat beberapa peristiwa memohon pertolongan dengan Nabi s.a.w. setelah beliau wafat iaitu:

-

Peristiwa pertama: Berkata Muhammad bin Al Munkadir: Seorang lelaki yang akan pergi berjihad, menaruh wang sebanyak 80 dinar di samping ayahku, sebagai amanat, dan ia berkata kepadanya(ayahku): "Jika engkau memerlukan wang ini maka gunakanlah".

Kebetulan terjadi kenaikan harga di mana-mana maka ayahku menggunakan wang tersebut. Akhirnya ketika pemilik wang itu datang untuk mendapatkan wang simpanannya semula maka ayahku meminta dia datang pada keesokan harinya. Malam itu ayahku pergi ke masjid, duduk dan berdoa kepada makam dan mimbar Rasul. Ia terus dalam keadaan istighasah (memohon pertolongan) sampai hampir subuh. Ketika itu, dalam kegelapan masjid, muncul seseorang dan berkata: "Ambil lah ini, wahai Abu Muhammad, seraya memberikan kepadanya sebuah kantung yang berisi 80 dinar.

Peristiwa kedua: Abu Bakar Ibn al-Muqirri berkata: "Saya dan Thabrani serta Abu Syeikh merasa sangat lapar. Ketika kami berada di samping makam Nabi s.a.w. Pada malam itu, di sisi makam Rasul s.a.w. aku berkata: "Wahai Rasulullah, kami lapar". Tidak lama kemudian, terdengar ketukan di pintu masjid dan masuklah seorang lelaki dari golongan Alawi bersama dua orang pemuda. Setiap orang dari mereka membawa kerajang yang penuh dengan makanan. Setelah kami selesai makan, orang Alawi itu berkata : "Aku melihat Rasulullah s.a.w. dalam mimpiku dan beliau memerintahkan aku membawakan makanan untuk kamu semua".

Peristiwa Ketiga: Ibn Jallad berkata: Aku memasuki kota Madinah dalam keadaan sangat miskin dan kekurangan. Lalu aku datang ke maqam Rasulullah s.a.w. dan berkata: "Wahai Rasulullah, aku ini tetamu mu, kemudian aku tidur. Dalam tidur itu aku mimpi melihat Rasulullah memberikan sepotong roti kepadaku.

Peristiwa Keempat: Berkata As Sayyid Ja’far bin Hassan Al-Barzanji Al-Madani dalam kitabnya “Jaliah Al Karbi Biashabi Sayedil ‘Ajam Wal ‘Arabi” yang disebut juga oleh Al Hamawi dalam kitabnya Nataiju Al Irtihal Was Safari Fil Akhbar Al Qarni Al Hadi Al Asyar dalam perkara terjemah Al Jami’ Bainas Syariah Wal Haqiqah As Syeikh Ahmad bin Muhammad Ad Dimayati yang masyhur dengan panggilan Ibnu Abdul Dhani Al Banna yang mati di Madinah Munawwarah dalam bulan Muharram tahun 1116 hijrah katanya: “Dalam suatu musim haji, saya bersama-sama ibu saya telah menunaikan fardhu haji. Tahun itu adalah tahun kemarau. Bersama saya ialah dua ekor unta yang telah saya beli di Mesir. Dengan menaiki dua ekor binatang inilah kami menyempurnakan haji kami. Setelah selesai menyempurnakan haji, kami ziarah pula Madinah tetapi kedua-dua ekor unta kami telah mati di sana, sedang kami tiada punya wang untuk membeli ganti atau pun menyewanya kepada orang lain (supaya kami dapat pulang semula ke Mesir).

Benar-benar hal ini sudah tidak ada harapan lagi. Lalu saya pun pergi kepada guru kami Safyuddin Al-Qasyasyi. Saya beritahu kepada beliau keadaan yang berlaku dan menambah: ”Sesungguhnya saya berazam hendak duduk di Madinah ini hanyalah buat sementara waktu saja, kerana masih penat dalam perjalanan, sehinggalah Allah memudahkan saya (untuk pulang).

Safyuddin Al-Qasyassyi mendiamkan diri, kemudian berkata kepada saya: ”Awak pergilah, masa ini juga, ke kuburan Saidina Hamzah bin Abdul Muttalib, bapa saudara Saidina Muhammad s.a.w. Baca sedikit ayat Al-Quran dan terangkan keadaan diri awak dari awal hingga akhir sebagaimana telah awak ceritakan kepada saya, dan awak berdiri di atas kubur yang mulia itu!”

Maka saya pun buat apa yang disuruh. Dengan bergegas saya pun pergi dan pada masa itu ialah pagi-pagi lagi. Saya baca sedikit ayat Al-Quran dan saya terangkan keadaan diri saya seperti yang di suruh oleh guru kami. Dan(lepas itu) saya balik semula sebelum zohor. Saya masuk ke tempat suci ‘BabulRahmah’ saya berwudhu’ dan masuk ke dalam masjid. Rupa-rupanya ibu saya sudah sedia ada dalam masjid.Beliau berkata kepada saya: “Di sana ada seorang lelaki bertanyakan tentang kau, pergilah kepadanya”. Saya bertanya kepada ibu saya: “Di mana dia? Ibu saya menjawab “Engkau tengok di sudut paling hujung masjid ini”.

Maka saya pun pergi , saya nampak seorang lelaki berjanggut putih. Tiba-tiba katanya pada saya: “Selamat datang wahai Syeikh Ahmad”. Saya cium tangannya dan kali ini ia bertanya: “Hendak balik Mesirkah ?” Saya menjawab : “Wahai tuan, dengan siapa kah boleh saya balik?” Lalu katanya: “Mari ikut saya, saya akan tumpangkan awak kepada seseorang”.

Maka saya pun mengikutnya, sehinggalah kami sampai ke tempat yang bernama ‘Al Munakhah’ iaitu tempat jamaah haji Mesir tinggal di Madinah. Setelah memberi salam kepada pemilik khemah , lalu pemilik itu bangun sambil mencium tangannya dengan cara yang sangat hormat, katanya kepada orang itu: “Tujuan saya supaya dapat tuan membawa Syeikh Ahmad dan ibunya menumpang bersama-sama tuan ke Mesir…” Kemudian ia menyambung lagi : “Berapa tuan kira ke atasnya ?”(upah atau tambang kerana membawa Syeikh Ahmad dan ibunya). Menjawab pemilik khemah : “Terpulanglah kepada tuan”.

Katanya: “Baiklah, begini dan begini ….”Demikianlah apabila persetujuan dicapai, lalu berkatalah ia kepada saya: “Bangun! Pergilah bawa ibu dan barang-barang awak!”. Saya pun bangun serta melakukan apa -apa yang disuruhnya, sedang ia masih duduk bersama pemilik khemah. Sebelum itu, oleh pemilik khemah, saya telah disyaratkan membayar baki sewa setelah sampai di Mesir kelak.

Semua itu dipersetujui dan berikutnya, ia membaca surah Al-Fatihah serta menasihatkan saya tentang kebajikan. Ia bangun dan saya mengikutnya. Setelah sampai di mesjid, ia berkata kepada saya : “Masuk awak dulu saya kemudian”. Saya pun masuk dan menunggunya. Hingga selesai sembahyang, saya belum melihatnya. Puas berulang-ulang saya mencarinya tetapi tidak berjumpa. Lalu saya balik semula kepada pemilik khemah bertanyakan tentang orang yang membawa saya tadi: “Siapa dia yang sebenarnya dan di mana tempat tinggalnya?”.

Pemilik khemah memberitahu saya bahawa ia sendiri tidak mengetahui dan bahkan tidak pernah kenal sebelum ini, “akan tetapi”, pemilik khemah itu menyambung keterangannya kemudian: “ketika ia masuk, satu macam perasaan gerun dan takut muncul dalam diri saya, yang belum pernah berlaku seumpama itu dalam umur saya”.

Maka kemudian, saya ulangi lagi mencarinya tetapi tetap tidak berhasil. Lalu pergilah saya kepada guru saya tadi, As Syeikh Safyuddin Ahmad Al-Qasyasyi. Saya terangkan kepada beliau segala kejadian ini. Katanya mengulas : “Ini ialah ruh Saidina Hamzah r.a. yang menjelma kepada mu”.

Sudut Keempat: Adakah minta tolong pada ruh simati yang sholeh itu boleh menyebabkan seseorang itu menjadi musyrik (melakukan syirik terhadap Allah Taala)? Jawabnya: TIDAK. Kerana pada kita dalam mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah berpendapat bahawa segala permintaan kita (doa) kita adalah ditujukan secara haqiqatnya kepada Allah Ta'ala dan yang dapat memanfaatkan sesuatu atau memudharatkan sesuatu hanya Allah tidak pada yang lainnya samada makhluk hidup mahu pun makhluk mati (atau ruh), tidak ada bezanya yang beza cuma secara fizikal saja pada haqiqatnya tetap sama.

Misalnya: Kita minta tolong dengan orang yang hidup supaya memenuhi hajat kita tentu tidak syirik kerana walaupun pada lahirnya nampak seseorang yang menolong kita tetapi pada haqiqatnya Allahlah yang memenuhi hajat kita. Cuma orang itu sebagai wasitah (perantara saja) bagi memenuhi hajat kita itu. Begitu jugalah kalau kita bertawasul atau minta tolong pada ruh orang sholeh supaya di doakan kita atau memohon berkat darinya kita tetap beri'tiqad bahawa ruh si mati itu tiada dapat memberi bekas terhadap hajat atau doa kita dan yang memberi bekas hanya Allah Ta'ala. Cuma ruh-ruh orang sholeh ini menjadi wasitah (perantara) sebab doa atau hajat kita di maqbul oleh Allah Ta'ala.

Dalam hal ini Mufti Sayyid Zaini Dahlan Mufti Mekah bermazhab Syafie (pada masa dulu) berkata: "Dalam soal tawasul ini antara Nabi dan nabi-nabi lain, rasul-rasul, wali-wali dan orang sholeh, tidak ada perbezaan hidup atau mati kerana mereka tidak mencipta sesuatu juga, mereka tidak berkuasa sama sekali, hanya berkat mereka diambil kerana mereka kekasih Allah; mencipta dan mengadakan hanya milik Allah, Tunggal dan tiada bersekutu.

Orang yang membezakan antara orang yang hidup dengan orang yang mati, maka orang itu mengi'tiqadkan bahawa orang hidup bias mencipta dan orang yang mati tidak bias lagi. Kita berkeyakinan dan beri'tiqad bahawa yang menjadikan tiap-tiap sesuatu adalah Allah dan Allah itu menjadi kita dan menjadikan pekerjaan kita¨.

Adapun ramai Ulama besar mengamalkan amalan tawasul di antaranya:

1. Syeikh Ahmad Khatib Minagkabau

2. Syeikh Sayid Bakfi Syata (pengarang kitab I'anatut Talibin)

3. At Tarabulusi (pengarang kitab Tauhid yang terkenal iaitu Husunul Hamidiyah)

4. Syeikh Abdul Aziz Al Hakim.

5. Syeikh Ibrahim Musa Parabek (pengarang kitab Hidayatus Sibyan)

6. Imam Ramli (pengarang kitab Nihayatul Muhtaj mazhab Syafie)

7. Syekhul Islam Ibrahim Al Baijuri (pengarang kitab Kifayatul Awam)

8. Abdur Rauf Al Manawi (pengarang kitab Faidhul Qadir Al Jamius Saghir)

9. Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad Al Fatani (pengarang kitab Aqidatul Najin)

10. Syeikh Nawawi Bentan

11. Imam Barzanji

12. dll.

-

Kalau ramai Ulama besar beramal mestilah ianya boleh dan sangat baik dilakukan dengan jalan yang betul. Tak akan pula Ulama-Ulama yang terkenal dan di akui ini akan mengajar atau mengamalkan sesuatu yang menyesatkan. Siapa nak pergi tempah ke neraka dijauhkan Allah Ta'ala. Tapi kalau masih ada puak yang tak percayakan Ulama itu saya angkat tangan..Tak guna berhujah jika sumber istimbat hukum sudah menyeleweng!!

Ada pulak puak yang terkeliru berhujah dengan katanya: "Mengapa kita perlu ikut ulama sedangkan ulama tidak ma'sum adalah lebih baik kita ikut hadis Nabi kerana hadis Nabi itu sudah jelas(nyata) dan ma'sum dari melakukan kesilapan ?

¨Pandangan ini lagi mengelirukan kita! Memanglah hadis itu ma'sum dan ulama tidak ma'sum tapi bukankah setiap hadis Nabi itu mesti dihuraikan mengikut pandangan ulama? Dan tidakkah Allah Ta'ala menganjurkan supaya bertanya pada mereka yang tahu (ulama) jika kamu tidak tahu ?

Bahkan Nabi sendiri bersabda: "Ulama itu adalah pewaris nabi-nabi¨. (Dirawikan oleh Abu Daud,At Tarmidzi dll dr Abid Darda). Tiba-tiba datang satu puak ni tak mahu pakai tafsiran ulama kalau begitu nak suruh kita tafsir hadis tu sendiri-sendiri alamat rosaklah agama. Bila agama ditafsir oleh orang jahil akan rosaklah ummat dan porak poranda lah dunia ni nanti. Sebab itulah ada satu puak tolak mazhab kerana alasan mereka bahawa mazhab itu ciptaan Ulama. Di zaman Rasulullah s.a.w. mana ada mazhab kata mereka.

Memanglah di zaman Rasulullah s.a.w. tidak ada mazhab bahkan tiada ilmu feqah (yg tersusun macam sekarang), Ilmu Tauhid, Ilmu Tasawuf, Ilmu tajwid, Ilmu Tafsir dan sebagainya kerana di zaman Rasulullah s.a.w. semuanya terangkum sekali. Apabila sahabat ada satu-satu masalah terus boleh tanya Rasulullah s.a.w. dan terus dapat jawapannya tapi sekarang sementalahan Rasulullah s.a.w. telah meninggalkan kita sudah sekian lama bagaimana kita nak mengetahui satu-satu hukum jika kita berdepan dengan berbagai masalah yang serba canggih hari ini bukankah Ulamalah tempat rujuk kita?

Bolehkah kalau kita jumpa satu-satu ayat Al-Quran atau Al-Hadis maka kita tafsir ikut akal kita sendiri tanpa merujuk (atau mengetahui) pada ilmu-ilmu alatnya seperti Bahasa Arab, Asbabun Nuzulnya, Ilmu Mustalah Hadis, Usul Tafsir dan sebagainya? Sudah tentu tidak, maka itu sebabnya kita di wajibkan bertaqlid (mengikuti) pada mana-mana pada salah satu mazhab feqah dalam Islam supaya selamat kita dari arus mentafsir Al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w. ikut nafsu kita sendiri! Kadang kala situasi akan menjadi pelik jika ada orang berhujah dengan bertanyakan apa hadis ini hadis shahih ke dhaif? Almaklumlah sekarang ni kebanyakkan orang sudah pandai menilai..

Cuma sayangnya bila kita tanya dia balik, berapa ribu hadis yang telah awak tahu dan hafal dalam menilai sesuatu hadis? Disiplin macamanakah nak untuk mengetahui ketogeri satu-satu hadis itu? Sudahkah anda pelajari ilmu alatnya ? Kalau semua persoalan tidak dapat dijawab maka kembalilah kepada Ulama - Ulama mazhab dan ulama-ulama muktabar yang berkepercayaan dari dulu dan sekarang. Kerana peranan merekalah dengan menyusun ayat-ayat Al Quran dan Al Hadis serta mengkaji sedalam-dalamnya berdasarkan ilmu-ilmu alat dan ilmiah serta sikap yang terlalu berhati-hati timbullah di depan mata kita dengan mudah (bagi kita yang bertaraf awam) kitab-kitab Ilmu Tauhid, Kitab Ilmu Feqah, Kitab Ilmu Tasawuf Kitab Tafsir dan sebagainya.

Tetapi setengah dari sikap puak baru yang keliru kadangkala sampai dituduh ulama terdahulu tak belajar hadis atau cetek dalam ilmu mustalah hadis kerana banyak mengeluarkan hadis-hadis yang bertaraf dhaif dalam kitab mereka! (peristiwa ini memang benar-benar terjadi). Bila kita ukur dari segi ilmunya atau akhlaknya orang yang bercakap macam itu tadi air kaki Ulama terdahulu pun tak ada jika nak dibandingkan ilmu mereka, wara mereka, adab dan akhlaq serta tawadhu mereka bahkan sikap berhati-hatinya mereka terhadap satu-satu hukum yang nak di keluarkan kerana terlebih takut mereka itu akan Allah Ta'ala. Inilah sikap Ulama terdahulu seperti Imam-imam mazhab, Imam Ghazali r.h, Imam Mahiyuddin Abdul Qadir Al-Jilani, kedua-dua Ibnu Hajar, Imam Sayuti, Imam Abu Hassan Asy'ari, Imam Abu Mansur Al-Maturidi, Syeikh Daud Al Fatani dan banyak lagi yang sealiran dengan mereka yang tergolong dalam mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Apa yang ditakuti ialah kita menjadi puak modenis secara disedari atau pun tidak yang menjadi penilai hadis ikut acuan mentaliti musuh-musuh Islam sepertimana yang diulas oleh Wan Muhammad Ali dalam bukunya Islam dan Fitnah Modenisasi Ms 92 (terbitan Pustaka Syuhada cetakan tahun 2000) dengan katanya: "Sebahagian kaum modenis menerima hadis, di samping Quran untuk menjadi panduan hidup mereka. Tetapi mereka memilih-milih di antara hadis itu; mana yang bercanggah dengan cara hidup mereka atau kecenderungan-kecenderungan mereka, menyelewengkan maksudnya atau mereka pejamkan mata terhadapnya atau mereka tolak saja mentah-mentah sebagai hadis maudhu' ataupun sekurang-kurangnya dhaif.”

Di antara hadis-hadis yang paling tidak disukai oleh kaum modenis umumnya ialah hadis-hadis yang menyatakan tentang kecelaan dunia, kecelaan hidup bermewah-mewah, keutamaan hidup miskin dan fakir, dan larangan bertasyabuh iaitu menyerupai atau meniru-niru kaum kafir. Mereka menggolongkan hadis-hadis yang mereka tidak sukai itu sebagai maudhu atau sebagai dhaif bukan secara ilmiah dan dasar ikhlas tetapi atas dorongan hawa nafsu saja.

Ada pula kaum modenis yang membuat kajian terhadap hadis dan sunnah, mencuba menayangkan mentaliti moden mereka yang bersifat agnostic atau ragu-ragu terhadap Allah itu, ke atas para rawi tertentu membuat hadis atau membuat kebohongan, padahal para rawi itu telah diakui oleh para ahli hadis sebagai orang yang bersifat adil dan bertaqwa dan hidup dalam suasana sentiasa takut akan kemurkaan Allah.

Kemudian terdapat pula percubaan di kalangan kaum modenis terutamanya murid-murid orientalis, untuk menganalisa hadis dengan menggunakan kaedah-kaedah "higher Criticism" seperti yang telah disebutkan tadi. Mereka dipengaruhi antara lainnya oleh orientalis Yahudi Ignaz Goldziher dan Joseph Schacht dan orientalis Kristian seperti Sir Hamilton A.R. Gibb¨.