Bimbingan Mukmin: Tertib batiniah dalam membaca al-Quran

Pertama: Memahami kebesaran percakapan (firman) atau percaya apa yang terkandung di dalam al-Quran dan ketinggiannya, serta kemahaAgungan Allah SWT dan kemahaRahmatNya ke atas sekalian makhlukNya dalam menyampaikan segala percakapanNya sesuai dengan fahaman mereka.

Kedua: Mengagungkan Zat Allah yang berfirman. Orang yang membaca al-Quran terlebih dulu hendaklah menghadirkan di dalam hatinya Zat Allah yang berfirman, agar ia sentiasa maklum bahawa segala firman yang dibacanya itu bukanlah dari percakapan manusia. Dan kemahaAgungan Allah tidak akan muncul di dalam hati, selagi tiada dapat membayangkan sifat-sifat kebesaran Allah Ta’ala dan kemahaAgungNya dan segala perbuatan-perbuatanNya.

Andaikata ia dapat menggambarkan di dalam hatinya, betapa hebatnya Arasy dan Kursi langit dan bumi dan segala isinya daripada jin manusia, binatang-binatang, pohon-pohonan, dan ia mengetahui dengan penuh keyakinan, bahawasanya pencipta semua itu dan penguasaannya serta pemberi rezekinya ialah Satu dan Esa dan segala-galanya adalah di dalam genggaman kudratNya, sentiasa terdedah di antara menerima kelebihan dan rahmatNya ataupun menerima siksa dan kemurkaanNya. Kiranya Dia (Allah) mengurniakan kenikmatan, maka demikian itu dengan rahmatNya; dan kiranya Dia menyeksa, maka yang demikian itu adalah dengan keadilanNya. Dengan memikirkan hal-hal yang serupa inilah, akan hadir di dalam hati penghormatan terhadap Zat yang berfirman; iaitu Allah SWT dan akan hadir sama juga penghormatan terhadap percakapanNya.

Ketiga: Menghadirkan hati ketika dalam membaca al-Quran serta meninggalkan segala terlintas dari unsur-unsur lain dan mengosongkan hati daripadanya, agar semua tumpuan terhala kepada bacaan membaca surah al-Quran sedang hatinya lalai daripadanya, segera akan diulangi semula pembacaannya. Sifat ini timbul kerana penghormatan yang telah kita bicarakan sebelum ini, sebab orang yang menghormati percakapan Allah itu, apabila ia membaca al-Quran itu perkara-perkara yang akan mengembirakan hati, apabila si pembacanya ahli dalam perkara-perkara itu. Jadi apalah gunanya lagi untuk mencari kelapangan hati dengan memikirkan selain dari isi al-Quran, kalau al-Quran sudah boleh memberikannya.

Keempat: Memikirkan erti-erti al-Quran dan ini akan terlaksana dengan hadirnya hati ketika membaca al-Quran, sebab mungkin sekali ia tidak memikirkan selain dari al-Quran, tetapi ia hanya mementingkan pendengaran al-Quran buat dirinya sendiri, sedangkan ia tiada pula memahami maknanya. Padahal maksud dari membaca al-Quran itu telah memikirkan makna-maknanya. Kerana itulah disunatkan membacanya dengan tartil, sebab tartil pada lahirnya akan membolehkan pembaca memikirkan maknanya secara batiniah:

Berkata Ali r.a.: "Tiada gunanya sesuatu ibadat yang dilakukan tanpa ilmu pengetahuan dan bacaan al-Quran yang dilakukan tanpa memikirkan maknanya."

Andaikata dia tidak mampu memahami maknanya melainkan dengan berulang-ulang membacanya, maka hendaklah mengulang pembacaannya itu, kecuali jika dia sedang bersembahyang di belakang Imam. Pernah diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bangun di tengah malam (bersembahyang) membaca suatu ayat yang diulang-ulanginya berkali-kali.

Kelima: Memahamkan tujuannya iaitu menerangkan setiap ayat sesuai dengan maksudnya yang sebenarnya, sebab al-Quran itu mengandungi berbagai-bagai perkara: di antaranya sebutan mengenai sifat-sifat Allah azzawajalla dan perbuatan-perbuatanNya, cerita dan peristiwa mengenai para Nabi serta kaum-kaum yang mendustakannya dan bagaimana pula mereka telah menemui ajal mereka masing-masing Al-Quran juga mengandungi perintah-perintah Allah dan larangan-laranganNya, dan berita-berita mengenai syurga dan neraka.

Mengenai sifat-sifat Allah azzawajalla, firmanNya: “Tiada sesuatu pun yang menyerupaiNya dan Dia (Allah) Maha Mendengar lagi Melihat.” (QS As-Syura: 11)

“Dia (Allah) adalah Maha Raja Maha Suci, Maha Penyelamat, Maha Pembawa Keamanan, Maha Pelindung, Maha Mulia, Maha Perkasa dan Maha Meninggi Diri.”

Maka sewajarnyalah setiap manusia memerhatikan pengertian dari nama-nama dan sifat Allah tersebut, agar tersingkap baginya rahsia-rahsianya.

Adapun mengenai perbuatan-perbuatan Allah Ta’ala itu, iaitu seperti yang disebutkan dalam ayat-ayat mengenai penciptaanNya terhadap petala langit dan bumi dan sebagainya, maka sewajarnyalah si pembaca tadi memahami pula sifat yang bagaimana yang disifati oleh Allah Ta’ala, kerana perbuatan itu menunjukkan adanya yang mencipta dan demikian pula terbuktilah bahawa kebesaran penciptaanNya itu menunjukkan kepada kebesaran Pencipta. Dan adalah wajar sekali bagi seseorang menyaksikan dalam sesuatu penciptaan itu penciptanya, bukan semata-mata mementingkan penciptaannya saja. Orang yang sudah kenal kepada yang hak, tentulah akan melihat hak itu pada setiap sesuatu.

Maka oleh itu, apabila seseorang membaca firman Allah Ta’ala seperti berikut:

“Tidakkah kamu perhatikan apa yang kamu tanam?" (QS al-Waqi’ah: 63)

“Tidakkah kamu perhatikan air mani yang kamu tumpahkan?” (QS al-Waqi’ah: 58)

“Tidakkah kamu perhatikan air yang kamu minum?” (QS al-Waqi’ah: 68)

“Tidakkah kamu perhatikan apa yang kamu nyalakan?” (QS al-Waqi’ah: 71)

Maka janganlah pemandangannya hanya tertuju kepada air, api, tanaman dan air mani semata-mata, malah hendaklah ia memerhatikan lebih jauh dari itu. Misalnya air mani mula-mula ia hanya merupakan setitik air saja yang sama rupanya, kemudian hendaklah ia memerhatikan betapa setitik air itu boleh berubah menjadi beberapa bahagian seperti daging, tulang-belulang, urat-urat dan otot. Kemudian bagaimana pula bahagian-bahagian ini terbentuk menjadi anggota-anggota badan seperti kepala, tangan, kaki, jantung, hati dan lain-lain lagi. Kemudian dari anggota-anggota tersebut terbentuk pulalah sifat-sifat yang mulia bagi manusia, dari sifat-sifat pendengaran, penglihatan, akal fikiran dan lain-lain lagi. Kemudian muncul pula daripadanya, sifat-sifat yang tercela seperti sifat-sifat kemarahan, kesyahwatan, kebongkakan, kebodohan, kebohongan dan penentangan, sebagaimana yang boleh difirmankan oleh Allah Ta’ala: “Tidakkah manusia itu melihat bahawasanya Kami (Allah) telah menciptakannya dari setitik air mani, tiba-tiba ia menjadi pula seorang penentang yang nyata.” (QS Yaa Sin: 77)

Cubalah kita perhatikan perkara-perkara ajaib ini, agar kita boleh dapat meningkat pula kepada perkara-perkara yang lebih besar lagi ajaibnya; iaitu penciptaan yang daripadanya muncul segala ajaib-ajaib ini, dan setiap kali kita memerhatikan kepada penciptaannya, kita akan sedar di sana ada penciptanya pula.

Adapun hal-ehwal para Nabi alaihimus-salam, apabila dalam suatu peristiwa, mereka itu telah dibohongi, didustai, dianiayai dan sebahagian pula dibunuh. Nanti di lain-lain tempat pula, kita dapati mereka itu akan menang juga akhirnya, disebabkan pertolongan Allah SWT. Dengan itu fahamlah kita, bahawa segala-gala itu adalah dengan kemahuan dan kehendak Allah azzawajalla dan Dia sentiasa akan memberikan pertolongan kepada kebenaran.

Adapun mengenai hal-ehwal kaum yang mendustakan para Nabi itu seperti kaum ‘Ad dan Tsamud, dan apa yang telah berlaku ke atas diri mereka itu, hendaklah dijadikan fahaman itu sebagai tanda perasaan takut terhadap balasan Allah dan seksaanNya, kemudian hendaklah kita mengambil contoh teladan dari peristiwa itu bagi diri kita.

Keenam: Meninggalkan perkara-perkara yang boleh menyukarkan untuk memahami maksud-maksud al-Quran. Kebanyakan orang terhalang dari memahami maksud-maksud al-Quran kerana beberapa sebab, atau tabir-tabir yang ditutup oleh syaitan ke atas hati mereka, sehinggakan butalah matahati itu dari memahami keajaiban-keajaiban rahsia al-Quran.

Salah satu dari tabir-tabir yang menghalang untuk memahami maksud al-Quran itu, ialah terlalu mengambil berat untuk menentukan setiap huruf itu keluar dari makhrajnya yang betul. Perkara serupa ini sering berlaku dan syaitan yang bertugas untuk mengacau orang-orang yang membaca al-Quran itu sering cuba mengelirukan si pembaca, agar ia terhalang dari memahami makna-makna Kalamullah azzawajalla. Syaitan itu akan terus menggoda si pembaca dengan membisikkan bahawa bacaannya tidak betul dan bunyinya tidak tepat menurut makhraj huruf-hurufnya lalu ia terus mengulangi bacaan itu beberapa kali dan ia masih sangsi terus, sama ada huruf-hurufnya benar-benar keluar dari makhrajnya atau tidak, sehingga seluruh perhatiannya hanya tertumpu kepada perkara ini saja. Orang yang dalam keadaan semacam ini, tentulah tiada dapat menyelam atau menyingkap makna-makna al-Quran dan tentulah syaitan akan mentertawakannya kerana ia amat patuh dan tunduk kepada godaan syaitan yang berjaya mengelirukannya.

Ketujuh: Mengkhususkan, yakni menunjukkan segala pertuturan al-Quran yang sedang dibacanya itu kepada dirinya sendiri, dan menganggap itulah yang dimaksudkan oleh firman-firman itu. Jadi apabila ditemui perkara diperintah atau larangan, dimaksudkanlah dirinya sendiri yang ditunjukkan perintah atau larangan itu. Begitu pula kiranya ditemui perkara janji atau ancaman, dianggapnyalah yang demikian itu tertuju kepadanya sendiri. Apabila ia mendengar cerita-cerita para Nabi dan orang-orang yang terdahulu, janganlah dianggapnya itu sebagai suatu cerita hiburan di waktu malam, malah yang dimaksudkannya ialah mengambil contoh teladan dari cerita-cerita tersebut dan menjadikannya sebagai pengajaran untuk mendidik dirinya. Tiada suatu cerita pun terdapat di dalam al-Quran, melainkan isinya mengandungi faedah yang patut di contohi oleh Nabi SAW dan umatnya.

Dalam hal ini Allah SWT telah berfirman: “Yang boleh menetapkan hatimu dengannya.” (QS Hud: 120)

Maka seseorang yang menatap cerita-cerita itu hendaklah membayangkan betapa Allah dapat menetapkan hatinya dengan cerita-cerita perihal para Nabi tadi, bagaimana Allah SWT telah memberikan kesabaran untuk menghadapi segala penganiyaan yang ditimpakan ke atas mereka oleh umatnya. Kemudian bagaimana pula mereka bersikap tegas dan tetap menunggu pertolongan Allah. Mengapa tidak! Sebab al-Quran itu bila diturunkan ke atas Rasulullah SAW bukanlah khas untuk Rasulullah SAW semata-mata, bahkan ia diturunkan juga untuk umatnya sebagai penawar, petunjuk, rahmat dan cahaya bagi seluruh alam semesta. Sebab itu juga Allah SWT telah memerintahkan seluruh umat manusia untuk mensyukuri kenikmatan diturunkan al-Quran itu.

Allah berfirman: “Dan ingatlah nikmat Allah yang dikurnikan keatas kamu dan apa yang diturunkan ke atas kamu dari kitab (al-Quran) dan kebijaksanaan yang dengannya Allah mengajar kamu.” (QS Al-Baqarah: 231)

Andaikata pertuturan di atas itu ditujukan kepada semua, maka ia juga ditujukan untuk orang perseorangan sebagai mana firmanNya lagi: “Agar aku dapat mengingatkan kamu dengannya (al-Quran) dan orang-orang yang sampai kepadanya berita ini.” (QS al-An’am: 19)

Berkata Muhammad al-Qurazhi: "Barangsiapa telah sampai kepadanya al-Quran, maka samalah seperti Allah telah berbicara dengannya. Kalau dia telah benar-benar faham akan maksudnya tentulah bukan saja dia menjadikan bacaan al-Quran itu sebagai suatu amalan saja, malah dia akan membacanya laksana seorang hamba yang membaca surat tuannya. Lalu ia pun memerhatikannya secara terperinci akan melaksanakan segala arahan yang termaktub di dalam surat itu."

Oleh kerana itu setengah para ulama berkata: "Al-Quran itu adalah seperti lembaran-lembaran surat yang sampai kepada kita dari hadrat Allah azzawajalla, yang mengandungi berbagai-bagai janji yang harus kita patuhi dalam semua sembahyang kita, dan kita laksanakan pula di dalam segala ketaatan kita."

Kelapan: Meninggalkan kesan yang mendalam di dalam hati dengan berbagai-bagai cara, menurut berbagai-bagai ayat yang dibacanya. Setiap ayat yang difahamkan akan menimbulkan semacam hal yang mana hati akan merasa berbagai-bagai perasaan; ada kalanya sedih, ada kalanya takut, ada kalanya mengharapkan dan sebagainya. Jadi apabila makrifat telah sempurna, tentulah perasaan takut akan menyelubungi hati dalam kebanyakan hal. Sebab seringkali ayat al-Quran itu terikat oleh sesuatu sebab yang tertentu. Misalnya bila disebutkan saja keampunan dan kerahmatan, tentulah ada syarat-syartanya yang bukan mudah bagi orang yang betul-betul tahu untuk mencapainya, sebagaimana firman Allah azzawajalla berikut: “Dan sesungguhnya Aku Maha Pengampun….” (QS Taa haa: 82)

Sesudah sepotong ayat ini, diikuti pula dengan syarat-syaratnya; iaitu empat perkara, sebagaimana firman Allah dalam ayat yang sama iaitu: “…… bagi sesiapa yang bertaubat, yang beriman yang membuat amalan soleh, kemudian ia mengikut petunjuk.” (QS Taa haa: 82)

Firman Allah yang lain: “Demi masa, sesungguhnya manusia itu adalah di dalam kerugian, melainkan orang-orang yang beriman lalu mengerjakan amalan saleh, mereka bertolonng-tolongan dalam kebenaran dan mereka bertolong-tolongan dalam kesabaran.” (QS Al-‘Asr 1-3)

Pada surah di atas tadi, disebutkan juga sebanyak empat syarat. Ada pula firman Allah yang menyebutkan satu syarat saja iaitu: “Sesungguhnya rahmat Allah itu amat dekat dengan orang-orang yang membuat baik.” (QS al-A’raf: 56)

Dan sememangnyalah syarat keehsanan itu meliputi segala sesuatu.

Demikian keadaan al-Quran itu bagi orang yang membaca lembaran-lembarannya dari awal hingga ke akhiratnya. Orang yang telah memahami isi al-Quran sedemikian rupa, patut sekali merasa takut kepada Allah dan merasa hiba. Jika tidak maka tiada apa-apa faedah dari pembacaannya itu, selain dari gerakan lidah semata-mata, di samping itu dia akan menerima laknat Allah ke atas dirinya pula, sebagaimana firmanNya: “Ingatlah bahawasanya laknat Allah itu ditimpakan ke atas orang-orang yang zalim.” (QS Al-A’raf: 44)

FirmanNya lagi: “Besar sekali dosanya di sisi Allah iaitu kalau kamu mengatakan sesuatu sedang kamu tiada melakukannya.” (QS Ash-Shaf: 3)

FirmanNya lagi: “Maka tinggalkanlah siapa-siapa yang telah menyeleweng dari mengingatkan Kami, dan mereka tiada menginginkan melalaikan kehidupan dunia.” (QS An-Najm: 29)

FirmanNya lagi: “Dan barangsiapa tiada bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (QS Al-Hujurat: 11)

dan banyak lagi ayat yang lain yang menunjukkan bahawa tujuan dari membaca al-Quran itu ialah mengamalkan segala yang terkandung di dalamnya.

Adapun bacaan dengan setakat menggerakkan lidah semata-mata tidaklah memberi apa-apa kesan pada diri dan tidak ada gunanya. Yang dikatakan bacaan al-Quran yang sebenarnya ialah bila lidah, akal fikiran dan hati turut sama-sama mengambil peranan. Tugas lidah ialah membetulkan pengeluaran huruf-hurufnya melalui tartil, tugas, akal fikiran ialah mentafsirkan makna-makna al-Quran. Dan tugas hati pula ialah menerima nasihat-nasihat untuk mengesankannya di dalam diri dengan meninggalkan segala larangan dan menurut segala perintah. Tegasnya lidah mentartil, akal menterjemah dan hati mengambil peringatan.

Wallahua’lam.

(Sumber: Kitab ‘Bimbingan Mukmin’ oleh Imam Al-Ghazali)

TASYABBUH

At-Tasyabbuh secara bahasa di ambil dari perkataan al-musyabahah yang bererti 'meniru atau mencontohi, menjalin atau mengaitkan diri, dan mengikuti'. At-Tasybih bererti peniruan, dan mutasyabihah bererti mutamatsilat (serupa). Dikatakan ertinya serupa dengannya, meniru dan mengikutinya. Tasyabbuh yang dilarang dalam Al-Quran dan As-Sunnah secara syarie adalah peniruan terhadap orang-orang kafir dalam segala bentuk dan sifatnya, baik dalam aqidah, peribadatan, kebudayaan, atau tingkah laku yang menunjukkan ciri khusus kaum kafir.

Termasuk dalam tasyabbuh ialah meniru perbuatan orang-orang yang tidak soleh, walaupun mereka itu dari kalangan kaum muslimin, seperti orang-orang fasik, orang-orang awam dan jahil, atau orang-orang Arab (badwi) yang tidak sempurna keislamannya. Oleh kerana itu, secara umumnya kita katakan bahawa segala sesuatu yang tidak termasuk ciri khusus orang-orang kafir, sama ada dari sudut aqidahnya, adat-istiadatnya, peribadatannya, dan hal itu tidak bertentangan dengan nash-nash serta prinsip-prinsip syariat, atau tidak dikhuatiri akan membawa kepada kerosakan, maka tidak dianggap sebagai tasyabbuh.

Perkara paling utama yang harus kita fahami seperti dinyatakan dalam beberapa ketentuan Islam, adalah bahawa Islam dibangunkan di atas asas yang dinamakan at-taslim, yakni ‘penyerahan diri secara mutlak kepada Allah SWT’. Sedangkan at-taslim sendiri bermaksud ‘tunduk kepada kepada perintah-perintah Allah SWT serta menjauhi larangan-larangan-Nya’. Kemudian membenarkan apa-apa yang disampaikan Rasul-Nya, tunduk kepada perintah serta menjauhi larangan-larangan Baginda.

Apabila kita sudah memahami perkara-perkara di atas, maka sebagai seorang Muslim kita hendaklah bertaslim terhadap apa-apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW dengan merealisasikannya di dalam setiap amal perbuatan. Dan ajaran yang Baginda SAW bawa di antaranya larangan untuk bertasyabbuh terhadap orang-orang kafir. Setelah bertaslim, kita sepatutnya merasa tenang serta yakin sepenuhnya bahawa bertasyabbuh dengan orang-orang kafir akan mendatangkan mudarat berdasarkan pertimbangan akal yang sihat serta fitrah yang suci.

Di antara sebab larangan bertasyabbuh ialah:

a. Semua perbuatan orang kafir pada dasarnya dibangunkan di atas dasar kesesatan dan kerosakan. Inilah sebenarnya titik tolak semua perbuatan dan amalan orang-orang kafir, baik yang bersifat menakjubkan kita atau tidak, baik kerosakan yang zahir ataupun terselindung, kerana sesungguhnya yang menjadi dasar semua perlakuan orang-orang kafir adalah dlalal (sesat), inhiraf (menyeleweng dari kebenaran), dan fasad (rosak), baik dari segi aqidah, adat-istiadat, ibadah, perayaan-perayaan hari besar, ataupun dalam pola tingkah lakunya. Adapun kebaikan yang mereka perbuat hanyalah merupakan suatu pengecualian sahaja. Oleh kerana itu, jika terdapat pada mereka perbuatan-perbuatan yang baik, maka di sisi Allah SWT tidak memberi erti apapun baginya dan tidak diberi pahala sedikitpun. Firman Allah SWT: “Dan Kami hadapi amal yang mereka kerjakan kemudian Kami jadikan amal itu debu yang berterbangan.” (QS Al-Furqan: 23)

b. Dengan bertasyabbuh terhadap orang kafir, maka seorang Muslim akan menjadi pengikut mereka. Ini bererti dia telah menentang atau memusuhi Allah SWT dan Rasul-Nya sekaligus mengikuti jalan orang-orang yang tidak beriman. Padahal dalam perkara ini terdapat peringatan yang sangat keras sekali, sebagaimana berfirman Allah SWT: “Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas datang kepadanya petunjuk dan mengikuti jalan orang-orang yang tidak beriman, Kami biarkan ia leluasa dengan kesesatannya kemudian Kami seret ke dalam Jahannam. Dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS An-Nisa’: 115)

c. Hubungan antara si peniru dengan yang ditiru seperti yang terjadi antara si pengikut dengan yang diikuti yakni penyerupaan bentuk yang disertai kecenderungan hati, keinginan untuk menolong serta menyetujui semua perkataan dan perbuatannya. Dan sikap itulah yang menjadi sebahagian dari unsur-unsur keimanan, di mana seorang muslim diperingatkan supaya tidak terjerumus ke dalamnya.

d. Sebahagian besar tasyabbuh mewujudkan rasa kagum dan mengutamakan orang-orang kafir. Dari sana timbullah rasa kagum pada agama, kebudayaan, tingkah laku, perangai serta semua kerosakan yang berlaku. Kekaguman terhadap orang kafir tersebut akan menyebabkan penghinaan kepada As-Sunnah, merendahkan kebenaran serta petunjuk yang dibawa Rasulullah SAW dan para solehin. Ini adalah kerana barangsiapa yang menyerupai suatu kaum pasti sepakat dengan fikrah (pemikiran) mereka dan redha dengan semua perlakuannya. Inilah bentuk kekaguman terhadap mereka. Sebaliknya, ia tidak akan merasa kagum terhadap semua hal yang bertentangan dengan apa yang dikagumi tersebut.

e. Musyabbahah (meniru-niru) itu mewariskan mawaddah (kasih sayang), mahabbah (kecintaan), dan mawalah (kesetiaan) terhadap orang-orang yang ditiru tersebut. Ini adalah kerana bagi seorang muslim yang meniru dan mengikuti orang-orang kafir, tidak boleh tidak, dalam hatinya akan ada rasa ilfah (akrab dan bersahabat) dengan mereka. Dan rasa akrab dan bersahabat ini akan tumbuh menjadi mahabbah (cinta), redha serta bersahabat kepada orang-orang yang tidak beriman. Dan akibatnya dia akan menjauhi orang-orang yang soleh, orang-orang yang bertakwa serta orang-orang yang mengamalkan sunnah Rasulullah SAW. Keadaan akan menjadi semakin parah sekiranya muqallid (si pengikut) berkenaan sedang mengalami kegoncangan jiwa. Maka, pada ketika itu, ia akan merasakan bahawa apa yang diikutinya adalah bersesuaian dengan dirinya.

f. Bertasyabbuh terhadap orang-orang kafir pada dasarnya akan menjerumuskan kepada kehinaan, kelemahan, kekerdilan (rendah diri) dan kekalahan. Demikianlah yang terjadi pada sebahagian besar orang-orang yang mengikuti orang-orang kafir sekarang ini. Ramai yang mangaku Muslim tetapi bangga dengan budaya orang-orang kafir yang merosakkan akidah serta akhlak.

Wallahua'lam

SIFAT ZUHUD

Secara terminologi, ‘zuhud’ ialah mengarahkan keinginan kepada Allah SWT, menyatukan kemahuan kepadaNya dan sibuk denganNya berbanding kesibukan duniawi agar seseorang zahid (orang yang berperilaku zuhud) itu dipimpin oleh Allah SWT untuk mencapai keredhaanNya.

Zuhud dari sudut bahasa bererti berpaling dari sesuatu kerana hinanya sesuatu tersebut dan kerana (seseorang) tidak memerlukannya. Dalam bahasa Arab terdapat ungkapan ‘syaiun zahidun’ yang bermaksud ‘sesuatu yang rendah dan hina’.

Allah SWT berfirman: “Mereka menjual Yusuf dengan harga murah, beberapa dirham sahaja, sedang mereka itu orang yang zuhud (kurang suka) kepadanya." (QS Yusuf: 21)

Al-Junaid al-Baghdadi mengatakan: “Zuhud adalah ketika tangan tidak memiliki apa-apa pun dan pengosongan hati daripada cita-cita.” Di sini seorang sufi tidak memiliki sesuatu yang berharga melainkan Tuhan yang dirasakannya dekat dengan dirinya. Yahya ibn Mu’adh pula mengatakan bahawa zuhud adalah ‘meninggalkan apa yang mudah ditinggalkan’. Seorang sufi meninggalkan harta benda dan kemewahan duniawi untuk mencapai keredhaan Tuhan yang dicintai.

Menurut Imam al-Ghazali, hakikat zuhud adalah “meninggalkan sesuatu yang dikasihi dan berpaling daripadanya kepada sesuatu yang lain yang terlebih baik daripadanya kerana menginginkan sesuatu di dalam akhirat.” Manakala Ibn Taimiyah pula mengatakan bahawa zuhud itu bererti 'meninggalkan apa-apa yang tidak bermanfaat untuk kepentingan akhirat'.

Sifat zuhud membangkitkan semangat spiritual yang tinggi. Ianya membawa zahid kepada sifat kehambaan yang sarat dengan kecintaan dan keredhaan Allah SWT. Maka, kebiasaannya seorang zahid akan menahan jiwanya daripada pelbagai bentuk kenikmatan dan kelazatan hidup duniawi, menahan daripada dorongan nafsu yang berlebihan agar memperoleh kebahagiaan yang abadi. Seorang zahid juga menepis apa sahaja yang menghalangnya untuk memperoleh rahmat dan keredhaan Allah SWT. Kecintaan kepada Tuhan mengalahkan segala alternatif yang mendorong kepada hubb al-shahwat (cinta untuk menuruti hawa nafsu).

Hasan al-Basri seorang tokoh sufi zaman awal Islam pernah mengatakan: “Jauhilah dunia ini kerana ia sebenarnya sama dengan ular; licin pada rasa tangan tetapi racunnya membunuh.” Pelbagai polemik telah terjadi dalam membincangkan kepentingan zuhud sehingga ada yang memandangnya sebagai hal yang bersifat ukhrawi sehingga ada yang menghadkan segala aktivitinya berhubung dengan akhirat semata-mata. Bahkan ada juga yang melihat zuhud sebagai kehidupan fakir dengan memakan makanan kasar (yakni tidak mementingkan kesihatan) atau memakai pakaian usang dan kasar.

Zuhud sebenarnya bukanlah mengharamkan yang halal atau sebaliknya, dan juga bukan membenci nikmat duniawi tetapi ia adalah perisai agar tidak terpesong dari ajaran Islam yang sebenarnya. Ulama salaf seperti Sufyan at-Thauri, Imam Ahmad ibn Hanbal, ‘Isa ibn Yunus dan lain-lainnya menegaskan bahawa zuhud di dunia bererti ‘membataskan angan-angan dan keinginan’.

Perkataan zuhud sering disebut-sebut ketika kita mendengar nasihat dan seruan agar mengekang ketamakan terhadap dunia dan mengejar kenikmatannya yang fana dan pasti binasa, dan agar jangan melupakan kehidupan akhirat yang hakiki. Hal ini sebagaimana peringatan Allah SWT tentang kehidupan dunia yang penuh dengan tipu daya dan berbagai keindahan yang melalaikan.

Firman Allah SWT: “Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keredhaanNya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.” (QS Al-Hadid: 20)

Ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan dunia hanyalah kesenangan yang menipu, palsu, dan sekadar permainan. Yang dimaksudkan ‘sekadar permainan’ adalah sesuatu yang tiada bermanfaat dan melalaikan. Ayat ini juga menunjukkan bahawa dunia adalah perhiasan, dan orang-orang yang mencintai dunia menjadikannya sebagai perhiasannya dan tempat untuk saling bermegah-megahan dengan kenikmatan yang ada padanya berupa anak-anak, harta-benda, kedudukan dan yang lainnya sehingga lalai dan lupa beramal untuk bekalan akhirat. Allah SWT juga menyerupakan kehancuran dunia dan kefanaannya yang begitu cepat dengan hujan yang turun ke permukaan bumi. Ia menumbuhkan tanaman yang menghijau lalu kemudian berubah menjadi layu, kering dan pada akhirnya mati. Demikianlah kenikmatan dunia, yang kelak pasti akan binasa.

Maka barangsiapa mengambil pelajaran dari permisalan yang disebutkan di atas, akan menyedari bahawa dunia ibarat ais yang semakin lama semakin mencair dan pada akhirnya akan hilang. Sedangkan segala apa yang ada di sisi Allah SWT adalah lebih kekal, dan akhirat itu lebih baik dan utama sebagaimana lebih indah dan kekalnya permata dibandingkan dengan ais. Apabila seseorang mengetahui dengan yakin akan perbezaan antara dunia dan akhirat serta dapat membandingkan antara keduanya, maka akan timbul tekad yang kuat untuk mencapai kebahagiaan di akhirat.

Dalam pandangan Ibn ‘Ata’illah, zuhud ada 2 macam. Pertama, Zuhud Zahir Jali seperti zuhud dari perbuatan berlebih-lebihan dalam perkara halal seperti makanan, pakaian, dan hal lain yang tergolong dalam perhiasan duniawi. Kedua, Zuhud Batin Khafi seperti zuhud dari segala bentuk kepemimpinan, kecintaan pada penampilan zahir, dan juga berbagai hal maknawi yang terkait dengan keduniaan.

Imam Hasan Al-Basri menyatakan bahawa zuhud itu bukanlah mengharamkan yang halal atau menyia-nyiakan harta, akan tetapi “zuhud di dunia adalah engkau lebih mempercayai apa yang ada di tangan Allah SWT daripada apa yang ada di tanganmu. Keadaanmu antara ketika tertimpa musibah dan tidak adalah sama saja, sebagaimana sama saja di matamu antara orang yang memujimu dengan yang mencelamu dalam kebenaran.”

Di sini zuhud ditafsirkan dengan tiga perkara yang semuanya berkaitan dengan perbuatan hati. Bagi seorang hamba yang zuhud, apa yang ada di sisi Allah SWT lebih dia percayai daripada apa yang ada di tangannya sendiri. Hal ini timbul dari keyakinannya yang kuat dan lurus terhadap kekuasaan Allah SWT. Abu Hazim az-Zahid pernah ditanya: “Berupa apakah hartamu?” Beliau menjawab: “Dua macam. Aku tidak pernah takut miskin kerana percaya kepada Allah SWT, dan tidak pernah mengharapkan apa yang ada di tangan manusia.” Kemudian beliau ditanya lagi: “Engkau tidak takut miskin?” Beliau menjawab, “(Mengapa) aku harus takut miskin, sedangkan Tuhanku adalah pemilik langit, bumi serta apa yang berada di antara keduanya.”

Apabila terkena musibah, baik itu kehilangan harta, kematian anak atau yang lainnya, dia lebih mengharapkan pahala kerananya daripada mengharapkan kembalinya harta atau anaknya tersebut. Hal ini juga timbul kerana keyakinannya yang sempurna kepada Allah SWT. Baginya orang yang memuji atau yang mencelanya ketika ia berada di atas kebenaran adalah sama saja. Kerana kalau seseorang menganggap dunia itu besar, maka dia akan lebih memilih pujian daripada celaan. Hal itu akan mendorongnya untuk meninggalkan kebenaran kerana khuatir dicela atau dijauhi (oleh manusia), atau boleh jadi dia melakukan kebatilan kerana mengharapkan pujian. Jadi, apabila seorang hamba telah menganggap bahawa kedudukan antara orang yang memuji atau yang mencelanya adalah sama, ianya menunjukkan bahawa kedudukan makhluk di hatinya adalah rendah, dan hatinya dipenuhi dengan rasa cinta kepada kebenaran.

Hakikat zuhud itu berada di dalam hati, iaitu dengan keluarnya rasa cinta dan ketamakan terhadap dunia dari hati seorang hamba. Ia jadikan dunia (hanya) di tangannya, sementara hatinya dipenuhi rasa cinta kepada Allah SWT dan akhirat.

Zuhud bukan bererti meninggalkan dunia secara keseluruhan dan menjauhinya. Lihatlah Rasulullah SAW, teladan bagi orang-orang yang zuhud, Baginda mempunyai sembilan isteri. Demikian juga Nabi Daud AS dan Nabi Sulaiman AS, raja mempunyai kekuasaan yang besar sebagaimana yang disebutkan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran. Para sahabat, juga mempunyai isteri-isteri dan harta, malah ada di antara mereka yang kaya-raya. Semua ini tidaklah mengeluarkan mereka dari hakikat zuhud yang sebenarnya.

Imam Al-Ghazali memberikan tiga cara untuk melaksanakan zuhud: Pertama, memaksa diri untuk mengendalikan hawa nafsunya. Kedua, sukarela meninggalkan kecintaan terhadap dunia kerana dipandang kurang penting. Ketiga, tidak merasakan zuhud sebagai beban, kerana dunia dipandang tiada nilai bagi dirinya.

Ibrahim bin Adham pernah ditanya seorang lelaki: “Bagaimana cara engkau mencapai makam orang zuhud?” Ibrahim menjawab: ”Dengan tiga hal. Pertama, aku melihat kuburan itu sunyi dan menakutkan, sedang aku tidak menemui orang yang dapat mententeramkan hatiku di sana. Kedua, aku melihat perjalanan hidup menuju akhirat itu amat jauh, sedang aku tidak memiliki cukup bekal. Ketiga, aku melihat Tuhan Yang Maha Kuasa menetapkan satu keputusan atasku, sedang aku tidak mempunyai alasan untuk menolak keputusan itu.”

Hakikat zuhud adalah menyingkirkan apa apa yang semestinya disenangi dan diinginkan oleh hati, kerana yakin ada sesuatu yang lebih baik untuk meraih makam yang tinggi di sisi Allah SWT.

Syeikh Abdul Samad Al-Falimbani mengatakan bahawa terdapat rukun kezuhudan, iaitu meninggalkan sesuatu kerana menginginkan sesuatu yang lebih baik lagi; meninggalkan keduniaan kerana mengharapkan akhirat; dan meninggalkan segala sesuatu selain Allah SWT kerana mencintaiNya.

Ada satu kisah seorang sahabat Rasulullah SAW bernama Haritsah. Nabi SAW bertanya: "Bagaimana kamu hari ini, wahai Haritsah?" Dia menjawab: "Aku sungguh beriman, ya Rasulullah." "Apa buktinya?", tanya Nabi SAW. Dia menjawab: "Aku telah memalingkan jiwaku dari dunia ini. Itulah sebabnya di siang hari aku haus (berpuasa) dan di malam hari aku berjaga, dan rasa-rasanya aku melihat Arasy Tuhanku menghampiriku, dan para penghuni syurga sedang bersuka ria dan para penghuni neraka sedang menangis." Nabi SAW lalu bersabda: "Itulah seorang mukmin yang hatinya telah dibukakan Allah. Engkau telah tahu Haritsah, maka jangan lupa."

Imam Ahmad Ibnu Hanbal mengklasifikasikan tingkatan zuhud kepada tiga tingkatan, iaitu:

1. Zuhud orang biasa, iaitu meninggalkan hal-hal yang haram

2. Zuhud orang orang yang khawas (khusus), iaitu meninggalkan hal yang berlebih-lebihan meskipun ianya halal.

3. Zuhud orang Arif, iaitu meninggalkan segala sesuatu yang dapat memalingkan seseorang dari mengingati Allah.

Imam Al-Ghazali pula membahagikan zuhud kepada tiga tingkatan iaitu:

1. Tingkat terendah adalah menjauhkan dunia agar terhindar dari hukuman di akhirat

2. Tingkat kedua adalah mereka yang menjauhi dunia kerana ingin mendapatkan imbalan di akhirat

3. Tingkat tertinggi adalah zuhud yang ditempuh bukan lagi kerana takut (khauf) atau harap (raja’), tapi semata-mata kerana cinta kepada Allah SWT.

Zuhud tingkat pertama adalah zuhud orang awam, zuhud tingkat kedua adalah zuhud para Salik yang soleh dan tingkat terakhir ini hanya dapat dimiliki oleh orang orang yang lebih khusus atau khawas al-khawas iaitu para Sufi yang telah mencapai tahap tertinggi dalam pengabdian kepada Allah SWT.

Antara sebab yang mendorong seseorang hidup zuhud ialah:

1. Keimanan yang kuat dan selalu ingat bagaimana kelak ia berdiri di hadapan Allah SWT pada hari kiamat dan diperlihatkan segala amalnya, yang besar mahupun yang kecil, yang nampak ataupun yang tersembunyi. Hal itu akan memudarkan kecintaannya terhadap dunia dari hatinya, kemudian meninggalkannya dan akhirnya merasa cukup dengan kehidupan sederhana.

2. Merasakan bahawa dunia itu membuat hatinya terganggu dalam berhubungan dengan Allah SWT, dan menjadikannya merasa jauh dari kedudukan yang tinggi di akhirat kelak, di mana dia akan ditanya tentang kenikmatan dunia yang telah ia peroleh, sebagaimana firman Allah SWT: “Kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu).” (QS At-Takaatsur: 6) Perasaan seperti ini akan mendorong seorang hamba untuk hidup zuhud.

3. Kenikmatan dunia hanya akan dicapai dengan susah payah dan kerja keras, mengorbankan masa, tenaga dan fikiran, dan kadang-kadang terpaksa bergaul dengan orang-orang yang berperangai jahat dan buruk. Berbeza halnya jika menyibukkan diri dengan berbagai macam ibadah; jiwa menjadi tenteram dan hati merasa sejuk, menerima takdir Allah SWT dengan sabar, ditambah dengan balasan baik di akhirat. Dua hal di atas jelas berbeza dan tentunya ia akan memilih yang lebih baik dan kekal.

4. Merenungkan ayat-ayat Al-Quran yang banyak menyebutkan tentang kehinaan dan kerendahan dunia serta kenikmatannya yang menipu (manusia). Dunia hanyalah tipu daya, permainan dan kesia-siaan. Allah SWT mencela orang-orang yang mengutamakan kehidupan dunia yang fana ini daripada kehidupan akhirat, sebagaimana dalam firmanNya: “Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal(nya).” (QS An-Naaziat: 37~39)

Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman: “Tetapi kamu memilih kehidupan duniawi. Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.” (QS Al-A’laa: 16-17)

Semua dalil-dalil, baik dari Al-Quran mahupun hadis Rasulullah SAW, mengingatkan seseorang yang beriman untuk tidak terlalu bergantung kepada dunia dan lebih mengharapkan akhirat yang lebih baik dan lebih kekal.

Makam zuhud tidak dapat dicapai jika dalam hati seseorang masih terdapat rasa cinta kepada dunia, dan hasad dengki kepada manusia yang diberi kenikmatan duniawi. Ibn ‘Ata’illah pernah berkata: “Cukuplah kebodohan bagimu jika engkau hasad (dengki) kepada mereka yang diberi kenikmatan dunia. Namun, jika hatimu sibuk dengan memikirkan kenikmatan dunia yang diberikan kepada mereka, maka engkau lebih bodoh daripada mereka. Kerana mereka hanya disibukkan dengan kenikmatan yang mereka dapatkan, sedangkan engkau disibukkan dengan apa yang tidak engkau dapatkan.”

Inti dari zuhud adalah keteguhan jiwa, iaitu tidak merasa bahagia dengan kenikmatan dunia yang dinikmati, dan tidak bersedih dan putus asa atas kenikmatan dunia yang hilang atau tidak dapat dicapai.

Wallahua’lam.