BUYA HAMKA: 3 SIFAT YANG TIMBUL KERANA BERAGAMA...

1. MALU

Malu sangat besar pengaruhnya dalam mengatur pergaulan hidup. Malu itulah yang membuat orang berakal enggan mengerjakan perbuatan jahat. Sebelum orang mempergunakan undang-undang lebih dahulu orang telah dilindungi oleh hukum malu yang telah melekat di dalam budi pekerti. Ia merasa malu namanya akan menjadi buah mulut orang. Merasa malu kepercayaan orang akan hilang.

Rasa malu tidak akan hidup di dalam budi pekerti seorang manusia, kalau dia tidak mempunyai kehormatan diri (syaraf). Rasa kehormatan adalah pusat kebahagiaan bersama dan tenteramnya perhubungan. Pokok teguh memegang janji, teguh memegang kepercayaan. Dari malu timbul perasaan mempertahankan diri, mempertahankan bangsa, negeri dan keyakinan. Menimbulkan kemajuan pesat, berkejar-kejar berebut mencari kehormatan dan kemuliaan dalam lapangan perjuangan hidup. Tidak mahu kalah, malu tertinggal, malu tercicir, sehingga menghasilkan kebahagiaan bersama-sama juga, malu menghasilkan kekayaan, ilmu dan fikiran baru. Malu menyebabkan orang tidak mahu mundur dalam perjuangan.

Jika suatu kaum tak punya rasa malu, sebab kurangnya pendidikan terhadap anak bangsanya itu, maka bukanlah budi yang lebih kuat dan teguh menghubungkan mereka tetapi hukum atau hukuman kejam. Kaum atau masyarakat itu akan tertinggal dari masyarakat lain, namanya tidak tersebut di dalam Safhatul Wujud.

Agama ditaklifkan (diperintahkan) kepada orang yang berakal dan orang yang baligh (sampai umur), sebab dia mengajarkan rasa malu.

Orang tidak berakal, atau orang gila, tidak kena memerintah memegang agama. Bertelanjang bulat di hadapan orang ramai, tidak kena hukum, kerana dia tak bermalu.

Anak kecil, belum sanggup menahan diri dari kehendak darahnya masih muda itu. Setelah dia besar dan sampai umur baru timbul dalam hatinya sifat malu. Waktu itulah terletak di atas bahunya seruan agama. Sebab itu dari kecil harus dipupuk rasa malu.

Binatang tidak bermalu dijadikan pengangkut beban. Seribu ekor kambing tidak malu digembalakan oleh seorang anak gembala. Binatang-binatang tidak mendapat perintah dan larangan, tidak diikat oleh peraturan agama dan hukum.

Sifat malu membawa orang mengharungi lautan besar, memasuki rimba belantara, ditimpa susah dan kepayahan untuk mencapai keutamaan. Sifat malu menyebabkan manusia sanggup menahan nafsu, mengekang dirinya dan menempuh halangan lantaran menghindarkan diri dari perangai durjana. Dia juga yang menyebabkan orang tidak redha menerima kebodohan dan kedunguan.


2. AMANAH (BOLEH DIPERCAYAI)

Boleh dipercaya atau lurus adalah tiang kedua dari masyarakat yang utama. Sebab kalau bernama 'hidup', tidaklah manusia boleh hidup sendiri. Dia mesti mempertalikan hidupnya dengan hidup orang lain.

Herbert Spencer berkata, bahawasanya hidup itu ialah kelancaran hubungan manusia dengan manusia lainnya. Sedang nasi sesuap, tak boleh masuk mulut, kalau tidak beribu bahkan berjuta orang yang mengerjakan, dia di tanam oleh orang tani yang beribu banyaknya, ditumbuk oleh mesin penumbuk padi yang dibuat di sebuah pabrik, yang mempunyai buruh beribu-ribu orang, nasi ditanak di dalam sebuah periuk keluaran kilang Jepun. Kita makan dengan sambal, garam, lada dan seterusnya. Semua dikerjakan oleh berjuta-juta orang.

Supaya masyarakat teratur, perlu berdiri pemerintahan. Segala mazhab dan firqah dalam Islam mengakui perlunya pemerintahan, baik Ahli Sunnah Wal Jamaah, atau Syiah yang memestikan di tangan keturunan Ali. Demikian juga kaum Muktazilah, dan seterusnya. Hanya Khawarij yang mengatakan pemerintahan itu di tangan Allah saja. Tetapi setelah pergaulan bertambah maju, terpaksa mereka mengangkat seorang 'Imam' untuk mengatur pemerintahan. Di zaman kemajuan ini pun demikian pula, pemerintahan berbentuk kerajaan, atau republik, atau raja yang diikat oleh undang-undang dasar, atau majlis perwakilan rakyat, namun pemerintahan mesti ada.

Pemerintahan adalah badan yang mempunyai kaki, tangan, kepala, perut dan tulang, urat, darah dan daging. Ada yang jadi polis menjaga keamanan dalam negeri. Ada tentera menjaga serangan dari luar. Ada yang jadi ahli siasat membela keadilan dan kebenaran. Jadi pejabat memungut pajak dan cukai. Tidak lebih mulia atap dari tonggak. Tidak lebih utama dinding dari lantai, itulah yang menjadi rumah.

Apakah yang menghubungkan semuanya? Di manakah asas tempatnya tegak?

Itulah dia amanat, dapat dipercayai, lurus. Negara hanya dapat tegak di atas amanat.

Pejabat-pejabat akan langsung pekerjaannya dan beruntung pikulannya jika memegang amanat. Bagaimanakah akan aman negeri, kalau seorang menteri, yang memegang wang pemerintahan berjuta-juta tiap hari sedangkan gajinya kecil, kalau tidak rasa tanggungjawab dan amanat?

Kalau amanat telah runtuh, runtuhlah pemerintahan, ertinya runtuhlah masyarakat dan umat. Huru-hara terjadi setiap hari, pembunuhan, penggelapan terjadi tiap saat. Sehingga akhir kelaknya pemerintah itu akan runtuh, digantikan oleh pemerintah lain yang lebih dapat memegang amaat. Tidaklah boleh satu pemerintahan berdiri jika tidak ada persatuan, dan persatuan itu tidak akan tercipta kalau tidak dengan amanat.

Tidaklah kepada pergaulan tiap hari di antara diri dengan diri, di antara satu rumahtangga dengan lain rumahtangga. Jika ada kejujuran dan kepercayaan kita sesama manusia, kita tidak akan ragu-ragu meninggalkan rumah, sebab isteri boleh dipercaya, teman dekat rumah boleh pula dipercaya, anak-anak yang dilahirkan isteri kita, kita yakin memang anak kita sendiri. Tidak ragu-ragu meninggalkan barang-barang, kerana kita percaya tidaklah akan ada orang yang mencurinya.

Jika hilang amanat dari umat - Nau'zubillahi minha - alamat umat itu akan condong ke lurah, akan jatuh dan hilang namanya, menjadi umat yang fakir dan miskin, ditimpa oleh bahaya bencana, penyakit yang tak berkeputusan, penyakit lahir dan batin.


3. SIDDIQ (BENAR)

Manusia banyak hajatnya, orang miskin dan kaya sekalipun mulia atau hina, hajat dan keperluannya sama banyaknya. Segala hajat itu tidak tercapai semuanya, hanya sebahagian. Manusia diciptakan di muka bumi, datang dari alam ghaib yang tidak diketahuinya menuju ke alam yang belum difahaminya. Mula-mula dia tegak di dunia, laksana orang bingung, laksana ayam yang dikisarkan kandangnya di malam gelap. Tidak tahu sama sekali ke mana dia akan dibawa.

Mulai datang ke dunia, harus berjuang menuntut kehidupan, berebut keperluan makan minum, pakaian dan tempat diam. Alat yang ada padanya hanya alat-alat yang lima iaitu penglihatan mata, pendengaran, penciuman hidung, perasaan lidah dan perasaan kulit, yang dinamai 'pancaindera yang lima'.

Selain dari yang lima itu tidak ada, tidak diberi ilmu, kepandaian, pakaian dan lain-lain. Segar-bugar, bertelanjang bulat dan menangis.

Maka bertambah lama hidupnya di dunia, bertambah perlu mendapat pertolongan dari manusia yang lain, baik pertolongan ilmu atau pertolongan akal. Baru sempurna keperluan hidupnya. Semuanya tidak pula akan tercapai, kalau pertolongan itu tidak diterima dari sumber yang benar. Langkahnya akan sesat jika dia bertanya kepada temannya jalan ke kanan ditunjukkan ke kiri, jika dia meminta ubat diberi penyakit.

Sebab itu kebenaran inilah tiang ketiga dari masyarakat.

Solon, ahli pemerintahan bangsa Yahudi memberikan hukuman bunuh kepada siapa yang berdusta walaupun kecil dustanya.

Ketiga sifat itulah yang timbul lantaran agama.

Wallahua'lam.

(Profesor Dr Hj Abdul Malik Karim Amrullah)

BEKAM (HIJAMAH), SUNNAH RASULULLAH S.A.W.

Bekam atau hijamah adalah teknik rawatan dengan kaedah membuang darah kotor (racun yang berbahaya) dari dalam tubuh melalui permukaan kulit.

Perkataan Al-Hijamah berasal dari istilah bahasa Arab: 'Hijama' (حجامة) yang bermaksud pelepasan darah kotor. Dalam bahasa Inggeris, ia disebut ‘cupping’, dan dalam bahasa Melayu, ia dikenali dengan istilah ‘bekam’.

Disebutkan bahawa bekam bekerja dengan cara merangsang atau mengaktifkan :
1. Sistem kekebalan tubuh;
2. Pengeluaran Enkefalin;
3. Pelepasan neurotransmitter;
4. Penyempitan dan pelebaran pembuluh darah; serta
5. “the gates for pain” pada Sistem Saraf Pusat (CNS) yang berfungsi memberikan rasa nyilu.

Berbekam merupakan kaedah rawatan klasik yang telah digunakan dalam merawati berbagai jenis penyakit seperti hemophilia, hipertensi, gout, rheumatik arthritis, sakit belakang, migrain serta penyakit-penyakit umum yang lain, sama ada bersifat fizikal mahupun mental.

Bekam merupakan rawatan yang disukai oleh Nabi Muhammad SAW, dalam hadis berikut: Dari Ibnu Abbas r.a. Rasulullah bersabda : "Kesembuhan itu ada pada tiga hal: Dengan minum madu, pisau hijamah (bekam), dan dengan besi panas. Dan aku melarang umatku dengan besi panas." (HR Bukhari)


SEJARAH BEKAM

Hijamah/bekam/cupping dan banyak istilah lainnya sudah dikenali sejak zaman dulukala, iaitu kerajaan Sumeria, kemudian terus berkembang sampai Babylon, Mesir, Saba’ dan Iran. Pada zaman Rasulullah SAW, Baginda menggunakan kaca berupa cawan atau mangkuk tinggi.

Pada zaman China kuno, mereka menyebut hijamah sebagai ‘perawatan tanduk’ kerana tanduk digunakan menggantikan kaca. Pada kurun abad ke-18 (abad ke-13 Hijriyah), orang-orang di Eropah menggunakan lintah sebagai alat untuk hijamah. Pada suatu masa, 40 juta lintah diimport ke negara Perancis untuk tujuan itu. Lintah-lintah itu dilaparkan tanpa diberi makan. Jadi bila disangkutkan pada tubuh manusia, dia akan terus menghisap darah dengan lahap. Setelah kenyang, ia tidak berupaya lagi untuk bergerak dan terus jatuh.

Seorang pakar herba, Ge Hong (281-341 M) dalam bukunya ‘A Handbook of Prescriptions for Emergencies’ menggunakan tanduk haiwan untuk membekam / mengeluarkan bisul yang dipanggil teknik ‘jiaofa’. Semasa Dinasti Tang, bekam dipakai untuk merawat paru-paru. Pada kurun abad ke-18 (abad ke-13 Hijriyah), orang-orang di Eropah menggunakan lintah sebagai alat untuk berbekam (dikenal dengan istilah ‘Leech Therapy’) dan masih dipraktikkan secara meluas sehingga kini.

Hippocrates (460-377 SM), Celsus (53 SM-7 M), Aulus Cornelius Galen (200-300 M) mempopularkan kaedah pembuangan secara langsung dari pembuluh darah untuk rawatan di zamannya. Dalam melakukan teknik rawatan tersebut, jumlah darah yang keluar cukup banyak, sehingga ramai pesakit pengsan. Cara ini juga sering digunakan oleh orang Romawi, Yunani, Byzantium dan Itali oleh para rahib yang meyakini akan kebaikan berbekam.


JENIS BEKAM

Bekam kering atau bekam angin (Hijamah Jaaffah), iaitu menghisap permukaan kulit tanpa mengeluarkan darah kotor. Bekam kering ini berkhasiat untuk melegakan sakit secara darurat atau digunakan untuk meringankan ketidakselesaan urat-urat punggung kerana rheumatik, juga penyakit-penyakit penyebab ketidakselesaan punggung. Bekam kering baik bagi orang yang tidak tahan suntikan jarum dan takut melihat darah. Kulit yang dibekam akan tampak merah kehitam-hitaman selama 3 hari.

Bekam basah (Hijamah Rothbah), iaitu mula-mula dengan melakukan bekam kering, kemudian kita melukai permukaan kulit dengan jarum tajam (lancet), lalu di sekitarnya dihisap dengan alat berbekam dan pam tangan untuk mengeluarkan darah kotor dari dalam tubuh. Lamanya setiap hisapan 3 sampai 5 minit, dan maksimum 9 minit, lalu dibuang darah kotornya.

Penghisapan tidak lebih dari 7 kali hisapan. Darah kotor berupa darah merah pekat dan berbuih. Dan selama 3 jam setelah dibekam, kulit yang lebam itu tidak boleh disirami air. Jarak waktu pengulangan bekam pada tempat yang sama adalah 3 minggu saja.


WAKTU BERBEKAM

Sebaiknya berbekam dilakukan pada pertengahan bulan, kerana darah kotor berhimpun dan lebih terangsang (darah sedang pada puncak gejolak). Anas bin Malik r.a. menceritakan bahawa: "Rasulullah SAW biasa melakukan hijamah pada pelipis dan pundaknya. Ia melakukannya pada hari ke-17, ke-19 atau ke-21." (HR Ahmad).

Pemilihan waktu bekam adalah sebagai tindakan pencegahan untuk menjaga kesihatan terhadap penyakit. Adapun untuk rawatan penyakit, maka harus dilakukan bila-bila sahaja diperlukan. Dalam hal ini, Imam Ahmad melakukan bekam pada hari apa saja ketika diperlukan.

Imam as-Suyuthi menukil pendapat Ibnu Umar, bahawa berbekam dalam keadaan perut kosong itu adalah paling baik kerana dalam hal itu terdapat kesembuhan. Maka disarankan bagi yang hendak berbekam untuk tidak memakan makanan berat 2-3 jam sebelum berbekam.

Dari Abu Hurairah r.a., Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa berbekam pada hari ke-17, 19 dan 21 (tahun Hijriyah), maka ia akan sembuh dari segala macam penyakit.” (HR Abu Dawud)

Dari Abdullah bin Mas’ud r.a., Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya sebaik-baik bekam yang kalian lakukan adalah hari ke-17, ke-19, dan pada hari ke-21.” (HR at-Tirmidzi)

Dari Anas bin Malik r.a., dia bercerita: ”Rasulullah SAW biasa berbekam di bahagian urat merih (jugular vein) dan punggung. Ia biasa berbekam pada hari ke-17, ke-19, dan ke-21.” (HR Tirmidzi, Abu Dawud, Ibnu Majah, Ahmad, sanad sahih)

Dari Ibnu Abbas r.a., beliau berkata: “Rasulullah SAW bersabda: “Berbekamlah pada hari ke-17 dan ke-21, sehingga darah tidak akan mengalami hipertensi yang dapat membunuh kalian." (Kitab Kasyful Astaar ‘an Zawaa-idil Bazar, karya al-Haitsami (III/388))

Ibnu Sina di dalam kitabnya ‘Al-Qaanun’ mengatakan: “Diperintahkan untuk tidak berbekam di awal bulan kerana cairan-cairan tubuh kurang aktif bergerak dan tidak normal, dan tidak di akhir bulan kerana mungkin cairan-cairan tubuh mengalami pengurangan. Oleh kerana itu diperintahkan melakukan bekam pada pertengahan bulan ketika cairan-cairan tubuh bergerak lancar dan mencapai puncak penambahannya kerana bertambahnya cahaya di bulan."

Wallahua'lam.

MANSUR Al-HALLAJ: 'ANA AL-HAQ' !

Abad ke-3 Hijriyah merupakan abad yang paling monumental dalam sejarah Tasauf. Lantaran, pada abad itu cahaya Sufi benar-benar bersinar terang. Para Sufi seperti Sari As-Saqathy, Al-Harits al-Muhasibi, Ma’ruf al-Karkhi, Abul Qasim al-Junaid al-Baghdadi, Sahl bin Abdullah at-Tustari, Ibrahim al-Khawwas, Al-Husain bin Mansur al-Hallaj, Abu Bakr As-Syibly dan ratusan tokoh Sufi yang lain.

Di tengah pergolakan intelektual, falsafah, politik dan peradaban Islam ketika itu, tiba-tiba muncul seorang ahli Sufi yang dianggap kontroversi di kalangan umum ketika itu. Bukan sahaja kaum Fuqaha’, malah sebahagian kaum Sufi pun ada yang menentang beliau. Beliau adalah Al-Husain bin Mansur Al-Hallaj, yang mempunyai pengaruh dan meninggalkan kesan yang besar di dalam sejarah Tasauf Islam.

Nama lengkapnya adalah al-Husain bin Mansur, lebih dikenali dengan panggilan Abul Mughits. Beliau adalah penduduk Baidha’ di Iran dan menempuhi alam dewasa di Wasith dan Irak. Menurut catatan As-Sulamy, Al-Hallaj pernah berguru pada Al-Junaid al-Baghdadi, Abul Husain an-Nuri, Amr al-Makky, Abu Bakr al-Fuwathy dan guru-guru yang lain.

Walaupun beliau ditolak oleh sebahagian kecil kaum Sufi, namun dia diterima oleh ramai tokoh-tokoh besar Sufi besar seperti Abul Abbad bin Atha’, Abu Abdullah Muhammad Khafif, Abul Qasim Al-Junaid Al-Baghdadi dan Ibrahim Nashru Abadzy. Mereka memuji dan membenarkan Al-Hallaj, bahkan mereka banyak mengisahkan dan memasukkannya sebagai golongan ‘ahli hakikat’. Bahkan, Muhammad bin Khafif menyatakan: “Al-Husain bin Mansur adalah seorang alim Rabbani.”

Pada akhir hayatnya, Al-Hallaj dibunuh oleh pemerintah zalim ketika itu, berdekatan gerbang Ath-Thaq, pada hari Selasa di bulan Zulkaedah tahun 309H.

Pada perkembangannya, teori-teori Tasauf yang diungkapkan oleh Al-Hallaj, berkembang lebih jauh, seperti yang dilakukan oleh Ibnu Arabi, Al-Jiily, Ibnu Athaillah as-Sakandary, bahkan gurunya sendiri, Al-Junaid memiliki ‘risalah’ (semacam surat-surat Sufi) yang sangat mirip dengan Al-Hallaj. Sayang sekali risalah tersebut tidak diterbitkan secara meluas, sehingga, misalnya mazhab Sufi Al-Junaid tidak difahami secara komprehensif pula. Menurut Prof Dr. KH Said Aqiel Sirraj: “Kalau orang membaca Rasailul Junaid, pasti orang akan faham tentang pandangan Al-Hallaj.”

Pandangan Al-Hallaj banyak dikafirkan oleh para Fuqaha’ yang biasanya hanya membincangkan soal halal dan haram. Sementara beberapa golongan juga menilai kesalahan Al-Hallaj, kerana ia telah membuka rahsia Tuhan, yang seharusnya ditutupi. Kalimatnya yang sangat terkenal sehingga kini adalah “Ana al-Haq”, yang bererti: “Akulah Kebenaran”.

Tentu sekali pandangan sedemikian menjadi heboh. Apatah lagi jika ungkapan tersebut difahami secara sepintas lalu, atau bahkan tidak difahami sama sekali. Akibatnya, ramai yang mengkafirkan Al-Hallaj, serta Ibnu Arabi, dengan tuduhan bahawa kedua-duanya mengamalkan ‘Wahdatul Wujud’ atau pantheisme.

Padahal, dalam seluruh pandangan Al-Hallaj tidak satu pun kata atau kalimat yang menggunakan Wahdatul Wujud (kesatuan wujud antara hamba dengan Tuhan). Wahdatul Wujud atau yang disebut pantheisme hanyalah penafsiran keliru. Bahkan yang lebih benar adalah Wahdatus-Syuhud (Kesatuan Penyaksian). Sebab yang manunggal itu adalah penyaksiannya, bukan ZatNya dengan zat makhluk. Para pengkritik yang menentang Al-Hallaj, menurut para tokoh Sufi, melihat hakikat hanya dari luar saja, sedangkan Al-Hallaj melihatnya dari dalam.

Sebagaimana Al-Ghazali melihat sebuah bangunan dari dalam dan dari luar, lalu menjelaskan isi dan bentuk bangunan itu kepada umum, sementara Ibnu Rusydi melihat bangunan hanya bentuk luarnya sahaja, dan menjelaskannya kepada umum pula. Tentu jauh perbezaan kesimpulan yang dibuat oleh Al-Ghazali dan Ibnu Rusydi.

Setidak-tidaknya ada tiga kelompok besar dari kalangan Ulama, baik fuqaha’ mahupun Sufi terhadap pandangan-pandangan Al-Hallaj ini. Antara mereka ada yang terus mengkafirkan beliau; ada pula yang mendiamkan diri; namun tidak kurang pula yang langsung menerima dan menyokongnya.

Menurut penelitian Dr. Abdul Qadir Mahmud, dalam bukunya ‘Al-Falsafatush Shufiyah fil Islam’, beliau mengatakan 3 kelompok utama tersebut adalah:

1. Mereka yang mengkafirkannya, antara lain adalah para Fuqaha’, dan kalangan mazhab Zahiriyah, seperti Ibnu Dawud dan Ibnu Hazm. Sedangkan dari kalangan Syi’ah Imamiyah, antara lain Ibnu Babaweih al-Qummy, ath-Thusy dan al-Hilly. Dari kalangan mazhab Maliki antara lain Ath-Tharthusy, Iyyadh dan Ibnu Khaldun. Dari kalangan mazhab Hambali antara lain Ibnu Taymiyah. Dan kalangan Syafi’iyah antara lain Al-Juwainy dan ad-Dzahaby.

Sementara itu dari kalangan Mutakallimin yang mengkafirkan Al-Hallaj adalah Al-Jubba’i dan al-Qazwiny (Mu’tazilah); Nashiruddin ath-Thusy dan pengikutnya (Imamiyah); Al-Baqillany (Asy’ariyah); Ibnu Kamal dan al-Qaaly (Maturidiyah).

Dari kalangan Sufi antara lain, Amr al-Makky dan kalangan Salaf, di antaranya juga para Sufi mutakhir, selain Ahmad ar-Rifai’y dan Abdul Karim al-Jily, keduanya tidak memberikan sebarang komen.

2. Mereka yang mendukung pandangan Al-Hallaj, dari kalangan Fuqaha’ antara lain adalah: At-Tusytari dan Al-Amily (Imamiyah); Ad-Dilnajawy (Malikiyah); Ibnu Maqil dan an-Nabulisy (Hambaliyah),; Al-Maqdisy, Al-Yafi’y, Asy-Sya’rany dan Al-Bahtimy (Syafi’iyah). Dari kalangan Mutakallimin, Ibnu Khafif, Al-Ghazali dan Ar-Razi (kalangan Asy’ary) serta kalangan Mutakallim Salaf.

Dari kalangan Filosuf pula, pendukungnya adalah Ibnu Thufail. Sedangkan dari kalangan Sufi antara lain as-Suhrawardy al-Maqtul, Ibnu Atha’illah, As-Sulamy dan Al-Kalabadzy.

3. Kelompok yang berdiam diri dari kalangan Fuqaha’ antara lain adalah Ibnu Bahlul (Hambaliyah), Ibnu Suraij, Ibnu Hajar dan As-Suyuti (Syafi’iyah).

Dari kalangan Sufi antara lain, Al-Hushry, Al-Hujwiry, Abu Sa’id al-Harawy, Al-Jilany, Al-Baqly, Al-Aththar, Ibnu Arabi, Jalaluddin ar-Rumi, Ahmad Ar-Rifa’y, dan Al-Jiily.

Kontroversi Al-Hallaj, sebenarnya terletak dari sebahagian ungkapan-ungkapan beliau yang sangat rahsia dan dalam, yang tidak mampu difahami, khususnya oleh para Fuqaha’ (ahli syariat). Sehingga Al-Hallaj dituduh anti-syari’at, lalu ia harus dibunuh. Padahal Al-Hallaj sebenarnya berbicara soal hakikat kehambaan dan Ketuhanan secara lebih mendalam.

Tuduhan bahawa Al-Hallaj mengamalkan Wahdatul Wujud juga adalah kerana ramai yang tidak memahami puncak-puncak ruhani Al-Hallaj sebagaimana yang dialami oleh para Sufi. Banyak sekali wacana Tasauf yang mirip dengan Al-Hallaj. Dan Al-Hallaj tidak pernah mengaku bahawa dirinya adalah Allah sebagaimana pengakuan Fir’aun dirinya adalah Tuhan. Al-Hallaj sentiasa menyatakan dirinya adalah seorang hamba yang hina dan fakir. Apa yang ditampakkan oleh Al-Hallaj adalah situasi di mana ruhaninya menjadi dominan, sehingga kesedarannya hilang, sebagaimana mereka yang sedang jatuh cinta di puncaknya, atau mereka yang sedang terkejut dalam waktu yang lama.

Al-Hallaj tetap berpijak pada pandangan Al-Fana’, Fana’ul Fana’ dan al-Baqa’, sebagaimana dalam wacana-wacana Sufi lainnya. Al-Hallaj juga tidak pernah mengajak orangramai untuk melakukan tindakan ‘Hulul’, sebab apa yang dikatakan semuanya merupakan Penyaksian kepada Allah.

Sejarawan Al-Baghdadi mengisahkan tragedi kematian beliau: “Ketika mereka hendak membunuh Al-Husain bin Mansur Al-Hallaj, para Fuqaha’ dan Ulama dihadirkan, sementara Al-Hallaj diseret di hadapan Sultan. Para dewan kepolisian juga hadir di sebelah barat, tepatnya pada hari Selasa, bulan Zulkaedah minggu kedua, tahun 309. Ia dicambuk sekitar seribu kali cambukan, lalu kedua kakinya dipotong, menyusul kedua tangannya, lalu lehernya dipenggal. Akhirnya, tubuhnya dibakar dengan api.”

“Kepalanya yang dipenggal itu diangkat, ditunjukkan kepada umum dalam sangkar besi, sementara kedua tangan dan kakinya diletakkan di sisi kepalanya. Ketika Al-Hallaj mendekati saat-saat hukuman, ia membisikkan kata-kata: “Wahai yang menolong kefanaan padaku… Tolonglah diriku dalam kefanaan….Tuhanku, Engkau mengasihi orang yang menyakitiMu, maka bagaimana engkau tidak mengasihi orang yang lara dalam DiriMu… Cukuplah yang satu menunggalkan yang satu bagiNya….”.

Sebelum meninggal dunia dengan hukuman itu, Al-Hallaj mengalami hidup dari satu kurungan ke kurungan yang lain, akibat kedengkian para Fuqaha’ dan para Ulama yang merasa tergugat oleh pengaruh Al-Hallaj yang semakin meluas. Boleh jadi penguasa akan terpengaruh pula oleh bahaya pengaruh Al-Hallaj. Kalaupun Al-Hallaj harus dihukum mati dengan disalib, sebagaimana pernah ia ramalkan sendiri, adalah kerana ia adalah di luar kemampuannya. Namun, Al-Hallaj adalah seorang yang sangat patuh mengamalkan Syariat, yang digambarkan, sebagai seorang yang hafiz Al-Quran, tekun solat sepanjang malam, puasa sepanjang siang, dan melakukan ibadah haji berulang kali. Hukuman mati baginya, sama sekali tidak ada kaitan sama ada beliau salah atau benar.

Tragedi Al-Hallaj menjadi hikmah yang luar biasa dalam perkembangan Tasauf. Mereka akan memahami Al-Hallaj, manakala mereka juga menjalankan dan merasakan apa yang dialami oleh Al-Hallaj. Sesiapa pun tidak akan mampu memahami Al-Hallaj jika tidak pernah memahami, menghayati dan mengamalkan amalan ahli-ahli Sufi.

Ada ungkapan Sufi yang sangat arif yang boleh dijadikan renungan kita bersama untuk sekadar merasakan sedikit dari apa yang ditempuhi oleh Al-Hallaj: “Orang yang sedang tenggelam di lautan, tidak akan pernah mampu berbicara, bercerita, berkata-kata, tentang tenggelam itu sendiri. Ketika ia sudah timbul dari tenggelam, dan sedar, baru ia berbicara tentang kisah rahsia tenggelam tadi. Ketika ia berbicara tentang tenggelam itu, kedudukannya bukan lagi sebagai amaliyah tenggelam, tetapi sekadar ilmu tentang tenggelam.”

“Bezakan antara amal dan ilmu. Sebab banyak kesalahfahaman orang yang menghayati tenggelam, tidak dari amalnya, tetapi dari ilmunya. Maka muncullah kesalahfahaman dalam memahami tenggelam itu sendiri.”

Di antara ungkapan-ungkapan Al-Hallaj:

1. “Allah menghijab mereka dengan Nama, lantas mereka pun menjadi hidup. Seandainya Dia menampakkan Ilmu Qudrat pada mereka, mereka akan hangus. Seandainya hijab hakikat itu disingkapkan niscaya mereka mati semua.”

2. “Tuhanku, Engkau tahu kelemahanku jauh dari rasa bersyukur kepadaMu, kerana itu bersyukurlah pada DiriMu bukan dariku, kerana itulah sesungguhnya Syukur, bukan yang lain.”

3. “Siapa yang mengandalkan amalnya, ia akan tertutupi dari yang menerima amal. Siapa yang mengandalkan Allah yang menerima amal, maka ia akan tertutupi dari amal.”

4. “Asma-asma Allah Taala dari segi pemahaman adalah Nama sahaja, tapi dari segi kebenaran adalah Hakikat.”

5. “Bisikan Allah adalah bisikan yang sama sekali tidak berlawanan.”

6. Suatu ketika Al-Hallaj ditanya tentang al-Murid, “Ia adalah orang yang dilemparkan menuju kepada Allah, dan tidak akan berhenti naik sampai ketika ia sampai.”

7. “Sama sekali tidak diperbolehkan orang yang mengenal Allah Yang Maha Tunggal atau mengingat Yang Maha Tunggal, lalu ia mengatakan, “Aku mengenal Al-Ahad” padahal ia masih melihat individu-individu lain.

8. “Siapa yang dimabukkan oleh cahaya-cahaya Tauhid, ia akan tertutupi dari ungkapan-ungkapan Tajrid (menyendiri bersama Allah). Bahkan, siapa yang dimabukkan oleh cahaya-cayaha Tajrid, ia akan bicara dengan hakikat Tauhid, kerana kemabukan itulah yang bicara dengan segala hal yang tersembunyi.”

9. “Siapa yang menempuh kebenaran dengan cahaya Iman, maka ia seperti pencari matahari dengan cahaya bintang gemintang.”

10. “Ketika Allah mewujudkan jasad tanpa sebab, demikian pula Allah mewujudkan sifat jasad itu tanpa sebab, sebagaimana hamba tidak memiliki asal usul pekerjaannya, maka, hamba itu pun tidak memiliki pekerjaannya.”

11. “Sesungguhnya Allah Taala, Maha Pemberi Berkah dan Maha Luhur, serta Maha Terpuji, adalah Zat Yang Esa, Berdiri dengan DiriNya Sendiri, Sendiri dari yang lain dengan Sifat QidamNya, tersendiri dari yang lainNya dengan KetuhananNya, tidak dicampuri oleh apa pun dan tidak didampingi apa pun, tidak diliputi tempat, tidak pula ditemukan waktu, tidak mampu difikirkan dan tidak mampu tercetus dalam imaginasi, tidak pula mampu dilihat pandangan, tidak mampu darusi kesenjangan.”

12. “Akulah Al-Haq, dan Al-Haq (Allah) Benar, Mengenakan ZatNya, di sana tak ada lagi perbezaan.”

13. Ketika ditanya tentang Tauhid, ia menjawab: “Memisahkan yang baru dengan Yang Maha Dahulu, lalu berpaling dari yang baru dan menghadap kepada Yang Maha Dahulu, dan itulah hamparan Tauhid.”

Wallahua'lam.

(Sumber: Internet)

MONOGAMI VS POLIGAMI

Pembinaan institusi kekeluargaan di dalam Islam bermula dengan perkahwinan. Pada dasarnya perkahwinan adalah sebahagian dari fitrah manusia. Dalam Islam pula perkahwinan itu adalah ibadah.

Di dalam sistem perkahwinan Islam, lelaki dibenarkan berkahwin dengan seorang wanita yang dikenali sebagai monogami. Dalam waktu yang sama lelaki tersebut juga boleh berkahwin lebih daripada satu dan tidak boleh lebih daripada empat orang isteri dalam satu-satu masa yang dikenali sebagai poligami.

Sebenarnya perjuangan untuk memartabatkan wanita adalah baik dengan syarat selari dengan syariat Islam, namun apa yang dilakukan oleh Gabungan Hak Wanita Dalam Islam adalah sebaliknya. Kempen bertemakan ‘Satu Suami Satu Isteri’ iaitu ‘monogami pilihanku’ adalah berbau ‘anti-poligami’. Sedangkan poligami sebenarnya diharuskan dalam Islam.

Allah SWT berfirman: “Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (bila kamu berkahwin dengan mereka) maka dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka berkahwinlah dengan seorang sahaja, atau pakailah hamba-hamba yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat untuk mencegah supaya kamu tidak melakukan kezaliman.” (QS An-Nisa’: 3)

Gabungan tersebut dianggotai oleh 12 pertubuhan yang terdiri daripada Sisters In Islam (SIS), Persatuan Tindakan Wanita (AWAM), Persatuan Islam Dan Keluarga Polis (PERKEP), Puspanita, Majlis Kebangsaan Pertubuhan Wanita Malaysia (NCWO), Persatuan Pekerja Wanita (PERWANIS), Wanita PERKIM Kebangsaan, Wanita Inovatif Jayadiri (Wijadi), Pertubuhan Pertolongan Wanita (WAO), Wanita Ikram, Women’s Cardicacy Initiative (WCI) dan Pusat Kesedaran Wanita (WCC ).

Sesungguhnya gagasan seorang suami untuk seorang isteri sahaja sebenarnya bukanlah satu perkara baru. Gagasan ini telah pun diperjuangkan oleh masyarakat Barat iaitu satu lelaki untuk seorang perempuan yang dipopularkan melalui lagu yang berjudul ‘One Man Women’ sekitar tahun 70an.

Mungkin kempen ini wajar berlaku dalam masyarakat Barat atau penganut agama lain selain daripada Islam memandangkan agama lain tidak memperjuangkan peraturan tersebut. Jadi mengamalkannya adalah tidak sah di sisi agama dan undang-undang negara mereka. Sedangkan Islam membenarkan poligami dan mengharuskan umat Islam mengamalkannya. Walaupun begitu, Islam menekankan akan keupayaan untuk berlaku adil yang mesti diletakkan di martabat yang paling tinggi dalam mempraktikkan poligami.

Menolak poligami, sebagai peraturan yang ditetapkan Allah SWT, adalah satu bentuk penderhakaan kepada al-Khaliq sekaligus menafikan kebijaksanaan Allah SWT. Bahkan merendahkan Rasulullah SAW kerana Baginda sendiri mengamalkannya. Kata bijak pandai: “Janganlah disebabkan nyamuk seekor, habis kelambu dibakar” kerana dibimbangi penolakan itu nanti akan menyebabkan 'yang dikejar tak dapat, yang dikendong berciciran'.

Perintah beriman kepada kitab Allah iaitu al-Quran adalah berkehendakkan kepada kepatuhan yang total dan mutlak. Menidakkan sebahagian daripada kandungannya boleh menyebabkan syahadah seseorang itu gugur.

Tidak dinafikan bahawa dakwaan monogami merupakan unsur penting atau jaminan mewujudkan keluarga bahagia dan poligami pula merupakan unsur yang menghasilkan keluarga yang porak peranda adalah tidak begitu tepat. Namun begitu tidak kurang juga perkahwinan monogami yang berantakan. Adakah disebabkan itu perlu pula dilancarkan kempen ‘Hidup Membujang Pilihanku’?

Bertindaklah mengikut kewarasan seperti yang disarankan oleh Ketua Wanita Pertubuhan Jemaah Islam Malaysia (JIM), Dr. Harlina Halizah Siraj. Menurut beliau: “Tindakan gabungan itu untuk memperbaiki keadaan dan status pengalaman poligami tidak jelas sehingga boleh menimbulkan kekeliruan banyak pihak. Kempen itu tidak perlu diadakan kerana suami yang mengamalkan poligami tidak ramai.”

Maka janganlah hendaknya kita menilai poligami dari sudut yang negatif kerana berapa ramai keluarga yang berasa bahagia mendapat rahmat daripada poligami. Apa yang perlu diubah adalah sikap manusia itu sendiri, bukannya hukum Tuhan.

Dalam isu ini, Senator Jamilah Ibrahim menjelaskan dalam ucapan perbahasan beliau di persidangan Dewan Negara pada 14 April 2003 yang lalu. Menurut beliau, “Kenapa wanita melatah ketika membicarakan isu yang dihalalkan Islam dan berlandaskan keadilan dan hukum syarak? Apabila menyentuh soal agama, kita perlu berhati-hati kerana kalau kita cetek dalam agama, jangan cuba persoalkan hukuman Allah dan peraturan yang digariskan Islam.”

Sambung beliau lagi: “Dapatkan pandangan orang arif dalam agama sebelum buat apa-apa kenyataan. Kita tidak boleh bergantung kepada logik dan akal semata-mata.” Menurutnya, “Islam agama syumul dan sempurna untuk umat Islam seluruhnya. Islam tidak mengambil kira zaman dulu atau sekarang. Setiap yang ditetapkan syariat ada hikmah untuk wanita dan lelaki. Adakah wanita rela membiarkan perzinaan berleluasa kerana tidak bersetuju dengan poligami? Perzinaan dan pergaulan tanpa perkahwinan juga antara punca berlakunya masalah AIDS. Janganlah umat Islam mengelirukan umat Islam yang lain.”

(Sumber: ‘Monogami vs Poligami’ Oleh: Khodam, Majalah Sinar Rohani, Jun 2005)

ANAK CONTOHI PERIBADI ORANG TUA (HARIAN METRO 25/6/10)

DIALAH pemimpin, ditugaskan mencari nafkah, perancang serta pelindung sesebuah keluarga. Pengorbanan dan tanggungjawab yang dipikul seorang bapa tiada tandingannya. Kasih sayang yang terhubung kuat antara keluarga menyebabkan setiap bapa bersemangat membuktikan mereka individu terbaik kepada anak dan isteri.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Orang lelaki adalah penjaga ke atas ahli keluarganya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka dan perempuan penjaga ke atas rumah tangga dan anak-anaknya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka." (Hadis Riwayat Imam Bukhari)

Seorang bapa mahu melihat seluruh ahli keluarganya hidup terbela walaupun terpaksa berdepan dengan pelbagai kemungkinan di hadapan mereka. Semua ibu bapa menganggap kejayaan terbesar mereka di dunia ini adalah kejayaan mendidik anak yang mampu menjadi penyambung keturunan yang berguna. Anak ibarat 'pelaburan' yang akhirnya akan kembali menguntungkan ibu bapanya selepas mereka meninggal dunia.

Hadis Riwayat Muslim menyatakan: "Apabila seorang anak Adam meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan doa anak soleh yang sentiasa mendoakannya."

Islam mengajar umatnya supaya membentuk jati diri anak dengan amalan pengukuhan sejak kecil supaya dewasa kelak mereka membesar dengan sempurna. Contohnya, mengajar serta menyuruh anak menunaikan solat lima waktu sejak berusia tujuh tahun membuktikan amalan berkenaan amat penting sebagai asas kukuh menjadi insan berkeperibadian mulia.

Imam al-Ghazali berkata: "Anak-anak adalah amanah, hatinya yang bersih ibarat jawhar, jika dibiasakan dengan kebaikan akan bahagia dunia dan akhirat dan jika dibiasakan dengan kejahatan rosak dan binasalah dia."

Ibu bapa pastinya menginginkan anak yang lahir menjadi seorang yang pintar, memiliki rupa paras baik, mampu berdikari, disenangi orang ramai dan soleh. Pada masa sama, untuk memiliki anak yang soleh, ibu bapa juga perlu menjadi soleh. Cabaran menggalas amanah sebagai ketua keluarga membesarkan anak bukan proses singkat dan semudah yang disangka.

Benar, ibu bapa sanggup tidak mempunyai apa-apa asalkan apa yang anak mereka mahukan dipenuhi. Mendidik anak pada zaman serba moden ini berbeza dan amat mencabar. Keruntuhan nilai moral dan akhlak muda-mudi membuatkan tugasan sebagai bapa diuji. Menjadi kewajipan seorang bapa menyediakan nafkah kepada keluarga, tetapi jangan sampai perubahan gaya hidup mengejar kekayaan dan kejayaan tanggungjawab utama terhadap keluarga diabaikan.

Bapa juga perlu bijak mengawal dan mengesan sebarang perubahan tingkah laku anak mereka. Bukan mudah untuk memberi teguran kepada anak sekarang kerana mereka cepat melenting. Namun, bapa layak dan berhak menegur anak mereka. Bapa mithali perlu sentiasa melihat kepentingan penjagaan anak secara bersama. Bukannya hanya menyerahkan 100 peratus kepada isteri atau pembantu rumah.

Kewajipan ibu bapa zaman moden ini perlu melengkapkan diri dengan ilmu pengetahuan keibubapaan sebelum mendirikan rumah tangga. Lihat bagaimana seorang insan biasa bernama Luqman al-Hakim mendidik anaknya. Allah merakamkan nasihat beliau kepada anaknya dalam al-Quran.

Beliau seorang yang bijaksana dalam urusan memberi pendidikan kepada anaknya. Luqman menerapkan pendidikan menyeluruh kepada anaknya mencakupi asas ibadat, akidah, akhlak serta dakwah.

Beliau berkata: "Wahai anakku, sesungguhnya jika ada amalan engkau (baik atau buruk) seberat biji sawi yang tersembunyi dalam batu atau di langit atau di bumi, nescaya didatangkan (dibalas) Allah juga. Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui."

"Wahai anakku, dirikanlah sembahyang dan suruhlah orang (membuat) yang makruf (baik) dan laranglah (membuat) yang mungkar (haram) serta bersabarlah di atas cubaan yang menimpamu. Sesungguhnya demikian itu pekerjaan yang dicita-citakan." (Surah Luqman ayat 16-17)

Ketahuilah bahawa setiap doa yang dipanjatkan itu adalah sebuah harapan dan impian yang pasti dikabulkan Allah.

Bagi memantapkan kefahaman Islam di kalangan anak, bapa turut berperanan mewujudkan persekitaran agama di dalam rumah seperti memupuk minat membaca bahan bacaan berunsur akademik, membawa anak ke pesta buku atau mengikuti kem atau program ibadah.

Penolong Pengarah Bahagian Dakwah Jabatan Agama Islam Pahang (Jaip), Badli Shah Alauddin berkata, bapa layak diangkat menjadi mithali kerana mereka perlu menjadi qudwah hasanah (suri teladan) yang terbaik.

"Dalam konteks anak, paling mustahak adalah pendidikan atau pengarahan secara teladan. Anak-anak lazimnya belajar melalui pengamatan dan meniru perlakuan dan tindak-tanduk bapanya.

"Melalui pengamatan akan terbentuk sesuatu dalam mental anak dan akan menjadi pelajaran berguna kepada mereka. Oleh itu, setiap tingkah laku bapa akan membentuk proses pengukuhan yang akan sebati dengan peribadi anak," katanya.

Badli Shah berkata, mendidik anak perlu disesuaikan dengan zaman anak berdasarkan suasana dan pola tingkah laku mereka.

"Jika merujuk kepada teori corak asuhan Dua Dimensi Baumrind, terdapat empat jenis bapa iaitu autokratik (tinggi kawalan, kurang responsif), permisif indulgen (tinggi responsif kurang kawalan), demokratik (tinggi responsif dan kawalan) dan permisif negligen (rendah responsif dan kawalan).

"Justeru, terpulang kepada ibu bapa untuk menyesuaikan dengan empat corak asuhan berkenaan yang ada kelebihan dan kekurangan masing-masing," katanya.

Beliau berkata, terdapat beberapa pendekatan kerohanian Islam iaitu dengan mengamalkan beberapa bacaan tertentu pada waktu tertentu sebagai doa khusus agar bermasalah berubah menjadi insan yang soleh.

"Dalam mendidik anak, perlu ada sifat sabar dan jangan bertindak kasar. Ini boleh diikhtiarkan dengan beberapa cara antaranya banyakkan berdoa kepada Allah dengan bertawajuh pada dinihari.

"Selain itu, bacakanlah empat ayat terakhir surah al-Hasyr iaitu ayat 21, 22, 23 dan 24. Lakukan ketika anak sedang tidur dan niatkan supaya Allah lembutkan hatinya untuk berkelakuan baik. Selepas membaca empat ayat itu, tiupkan di ubun kepalanya.

"Kaedah lain dengan membaca lima ayat pertama dalam surah Toha lalu ditiupkan ke arah bertentangan dengan hidungnya ketika dia menarik nafas sewaktu sedang tidur. Lima ayat dalam surah berkenaan mempunyai riwayatnya tersendiri," katanya.

Beliau berkata, wang ringgit yang dibelanjakan seorang bapa kepada keluarganya adalah nafkah paling afdal dan paling besar pahalanya di sisi Allah. "Tidak keterlaluan dikatakan bahawa pahalanya melebihi jihad di jalan Allah. Dalam hal ini, Tsauban r.a menyatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Dinar yang paling utama yang dibelanjakan oleh seseorang adalah dinar yang dinafkahkan untuk keluarganya, dan dinar yang dibelanjakan oleh seseorang untuk tunggangannya dalam jihad di jalan Allah dan dinar yang diinfakkan oleh seseorang untuk teman-temannya di jalan Allah." (Riwayat Muslim).

"Maka bapa perlu mengetahui bahawa setiap nafkah yang diberikan kepada keluarganya amat besar pahalanya. Bahkan, nafkah itu dihitung sebagai amalan sedekah," katanya.

Badli Shah berkata, bukan perkara mudah untuk mencapai kesempurnaan dalam memberikan didikan terbaik kepada anak.

"Yang penting bukanlah ketinggian ilmu yang dimiliki seorang bapa, tetapi kemahiran dan hikmah yang sentiasa mereka pelajari setiap masa."

"Meluangkan masa bersama anak selama 24 jam sekalipun tidak bermakna, tetapi yang penting sekali adalah masa berkualiti yang diperuntukkan."

"Apa guna meluangkan masa berjam-jam dengan anak jika ia tidak diisi dengan perkara yang bermanfaat? Asyik menonton televisyen bersama, tetapi tidak bercakap sepatah pun," katanya.