Pemuda Ahli Sunnah

TAUBAT...

2012-02-19T17:38:00.001-08:00

Diriwayatkan dari Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda: "Orang yang bertaubat dari dosa adalah seperti orang yang tidak berdosa, dan jika Allah mencintai seorang hamba, nescaya dosa tidak melekat pada dirinya."

Ketika beliau ditanya: “Wahai Rasulullah, apa tandanya taubat?”, Rasulullah SAW menjawab: “Menyesali kesalahan.”

Anas bin Malik RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Tiada sesuatu yang lebih dicintai oleh Allah selain pemuda yang bertaubat.”

Makna taubat dalam bahasa Arab adalah ‘kembali’ – ia merupakan tingkat pertama di antara maqam yang ditempuh oleh sufi, dan tahap pertama di antara tahap-tahap yang dicapai oleh salik (si penempuh jalan Allah).

Sebuah hadis mengatakan: “Pengingat Tuhan di dalam hati setiap insan adalah Muslim.” Abu Hafs Al-Haddad mengatakan: “Saya meninggalkan suatu perbuatan tercela, lalu kembali kepadanya. Kemudian perbuatan itu meninggalkan saya, dan sesudah itu saya tidak kembali kepadanya.”

Syeikh Abu Ali Al-Daqqaq mengatakan: “Salah seorang murid bertaubat, kemudian menerima ujian. Dia bertanya-tanya di dalam hati: “Jika saya bertaubat, bagaimanakah keadaan saya nanti?” Syeikh Abu Ali Al-Daqqaq pula mengatakan: Taubat dibahagikan menjadi 3 tahap: tahap pertama adalah tawbah (taubat), tahap kedua adalah inabah (berpaling kepada Tuhan), dan tahap akhir adalah awbah (kembali).

Syeikh Al-Junaid Al-Baghdadi mengatakan: “Taubat mempunyai 3 makna. Pertama menyesali kesalahan; kedua tetap hati untuk tidak mengulang kembali kepada apa yang telah dilarang oleh Allah SWT, dan ketiga adalah menyelesaikan keluhan orang terhadap dirinya.”

Sahl Ibn Abdullah menyatakan: “Taubat adalah menghentikan sikap suka menunda-nunda.” Al-Harith pula menegaskan: “Saya tidak pernah mengatakan: “Wahai Tuhanku, aku memohon ampunan-Mu.’ Saya mengatakan: ‘Kurniakan kepadaku, wahai Tuhan, kerinduan untuk bertaubat.’

Al-Junaid mengunjungi As-Sari Saqathy pada suatu hari, dan mendapatinya sedang kebingungan. Beliau bertanya: “Apa yang terjadi atas dirimu?” As-Sari menjawab: “Aku bertemu dengan seorang pemuda, dan dia bertanya tentang taubat kepadaku. Ku beritahu dia – ‘Taubat adalah engkau tidak melupakan dosa-dosamu.’ Lantas beliau menegurku dengan mengatakan: ‘Taubat adalah bahawa engkau benar-benar melupakan dosa-dosamu.’ Al-Junaid mengatakan bahawa yang dikatakan oleh pemuda itulah yang benar. As-Sari bertanya kepadanya mengapa beliau berpendapat seperti itu. Al-Junaid menjawab: ‘Kerana apabila aku kafir dan kemudian Dia membimbingku menjadi Muslim, maka ingatan akan kekafiran dalam taubat merupakan kekafiran.’ As-Sari lalu terdiam. Al-Junaid merujuk taubatnya orang-orang yang telah mencapai kebenaran, yang tidak ingat akan dosa-dosa mereka lagi kerana keagungan Allah SWT telah menguasai hati mereka, dan zikir yang terus mereka lakukan.

Menurut Ruwaym: Ia adalah taubat dari taubat.

Dzun Nun Al-Mishri memberi penjelasan: “Taubat dari kalangan orang awam adalah taubat dari dosa, dan taubat kaum terpilih adalah taubat dari kealpaan.”

Abul Hussain An-Nuri mengatakan: “Taubat adalah bahawa engkau berpaling dari segala sesuatu selain Allah SWT.”

Yahya bin Muaz berdoa: “Wahai Tuhanku, aku tidak mengatakan bahawa aku telah bertaubat. Aku tidak kembali kepada-Mu disebabkan sesuatu yang menurutku adalah kecenderunganku, aku tidak bersumpah bahawa aku tidak akan berbuat dosa lagi, kerana aku mengetahui kelemahanku sendiri. Aku tidak mengatakan bahawa aku kembali kepada-Mu kerana boleh jadi aku mati sebelum kembali dengan sungguh-sungguh.”

Dzun Nun mengatakan: “Permohonan keampunan diajukan dengan tidak disertai kehati-hatian adalah taubatnya para pendusta.”

Ketika Ibn Yazdanyar ditanya tentang prinsip-prinsip yang menjadi asas perjalanan seorang hamba menuju Tuhan, beliau menjawab: “Prinsip-prinsip yang engkau maksudkan ialah bahawa dia tidak kembali kepada sesuatu yang telah dia tinggalkan, tidak meminta segala sesuatu selain Yang Esa yang kepada Nya dia menuju, dan menjaga lubuk hatinya dari menginginkan sesuatu yang darinya dia telah menjauhkan diri.”

“Taubat ialah saat di mana engkau mengingat dosa dan tidak menemukan kemanisan di dalamnya.”, kata Al-Bunsyanji.

Perasaan taubat adalah bahawa bumi ini terlalu sempit meskipun ia luas sehingga kita tidak menjumpai tempat untuk beristirahat. Lalu kita merasakan jiwa kita terbatas, kerana Allah SWT telah berfirman: “Dan terhadap tiga orang yang ditangguhkan (penerimaan taubat) mereka, hingga apabila bumi telah menjadi sempit bagi mereka, padahal bumi itu luas dan jiwa merekapun telah sempit (pula terasa) oleh mereka, serta mereka telah mengetahui bahawa tidak ada tempat lari dari (siksa) Allah, melainkan kepada-Nya saja. Kemudian Allah menerima taubat mereka agar mereka tetap dalam taubatnya. Sesungguhnya Allah-lah Yang Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang." (QS At-Taubah:118)

Ibn Atha’ mengatakan “Terdapat dua jenis taubat: inabah (kembali) dan istijabah (menjawab atau memenuhi). Dalam inabah, seorang hamba bertaubat kerana takut akan hukuman; dalam istijabah, dia bertaubat kerana malu akan kemurahan-Nya."

Abu Hafs mengatakan: “Seorang hamba tidak bersangkut paut dengan taubat. Taubat datang kepadanya, bukan dari dirinya.” Abu Hafs ditanya: “Mengapa orang-orang bertaubat membenci dunia?” Beliau menjawab: “Kerana ia merupakan tempat dosa-dosa dikejar.” Dan dikatakan kepadanya: “Ia juga tempat tinggal yang dijunjung tinggi oleh Tuhan dengan taubat. Beliau mengatakan: “Pendosa mendapatkan keyakinan dari dosanya, tetapi mendapatkan bahaya dari penerimaan atas taubatnya.”

Diriwayatkan bahawa Allah SWT berfirman kepada Adam: “Wahai Adam, Aku telah mewariskan anak cucumu beban dan penderitaan. Aku juga telah mewariskan kepada mereka taubat. Aku menjawab seorang di antara mereka, yang berdoa dengan sungguh-sungguh kepada Ku sebagaimana kamu telah berdoa kepada-Ku, sama sebagaimana Aku menjawabmu. Wahai Adam, Aku akan membangkitkan orang-orang yang bertaubat dari kubur-kubur mereka dalam keadaan gembira; doa mereka akan Ku-jawab.”

Diriwayatkan seseorang telah bertanya kepada Rabiatul Adawiyah: "Saya telah sering berbuat dosa dan menjadi semakin tidak taat. Tetapi, apabila saya bertaubat, apakah Dia akan mengampuninya?" Rabiatul Adawiyah menjawab: "Tidak!, tetapi apabila Dia mengampunimu, maka engkau akan bertaubat."

Nabi Muhammad SAW bertaubat secara berterusan. Baginda mengatakan: “Hatiku suram, oleh kerana itu aku memohon ampunan Allah 70 kali dalam sehari.”

Yahya bin Muaz RA menyatakan: “Satu pelanggaran saja sesudah taubat lebih patut ditakuti berbanding 70 pelanggaran sebelum taubat.”

"Katakanlah kepada orang-orang laki-laki yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, apa yang mereka perbuat." (QS An-Nur: 30)

"Katakanlah kepada wanita yang beriman :"Hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung ke dadanya dan janganlah menampakkan perhiasannya, kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, putera-putera saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita), atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung." (QS An-Nur: 31)

"Mereka bertanya kepadamu tentang haid. Katakanlah: “Haid itu adalah suatu kotoran”, oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haid; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri." (QS Al-Baqarah:222)

"Hanya orang-orang yang mendengar sajalah yang mematuhi, dan orang-orang yang mati (hatinya), akan dibangkitkan oleh Allah, kemudian kepada-Nya-lah mereka dikembalikan." (QS Al-An'am:36)

Wallahua’lam

4 SIFAT RASULULLAH SAW: SIDDIQ, AMANAH, TABLIGH & FATHONAH

2012-01-23T20:10:00.000-08:00

Nabi Muhammad SAW merupakan seorang yang amat bersopan dalam bertutur kata, jujur, tidak pernah berdusta serta luhur budi pekertinya. Hal inilah yang membuat kita mengagumi Baginda. Sehingga ke hari ini, Baginda SAW dikagumi ramai orang di seluruh pelosok dunia kerana keperibadian Baginda yang amat luar biasa. Michael H.Hart di dalam bukunya ‘The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History’ meletakkan Rasulullah SAW sebagai manusia paling berpengaruh di dunia di kalangan 100 orang manusia paling berpengaruh di dalam sejarah dunia.

Beliau mempunyai perilaku dan akhlak yang sangat mulia terhadap sesama manusia, khususnya terhadap umatnya tanpa membezakan atau memandang seseorang dari status sosial, warna kulit, suku bangsa atau golongan. Beliau selalu berbuat baik kepada siapa saja bahkan kepada orang jahat atau orang yang tidak baik kepadanya. Oleh kerana itu tidak menghairankan kerana di dalam Al-Quran, beliau disebut sebagai manusia yang memiliki akhlak yang paling agung.

“Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu iaitu bagi orang yang mengharap rahmat Allah dan kedatangan hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (QS Al-Ahzab: 21)

Nabi Muhammad SAW memiliki akhlak dan sifat-sifat yang sangat mulia. Oleh kerana itu hendaklah kita mempelajari sifat-sifat Baginda iaitu Siddiq, Amanah Tabligh dan Fathonah.

SIDDIQ

Siddiq ertinya benar. Benar adalah suatu sifat yang mulia yang menghiasi akhlak seseorang yang beriman kepada Allah dan kepada perkara-perkara yang ghaib. Ia merupakan sifat pertama yang wajib dimiliki para Nabi dan Rasul yang dikirim Tuhan ke alam dunia ini bagi membawa wahyu dan agamanya.

Pada diri Rasulullah SAW, bukan hanya perkataannya yang benar, malah perbuatannya juga benar, yakni sejalan dengan ucapannya. Jadi mustahil bagi Rasulullah SAW itu bersifat pembohong, penipu dan sebagainya.

“Dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quran) menurut kemahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.” (QS An-Najm: 4~5)

AMANAH

Amanah ertinya benar-benar boleh dipercayai. Jika satu urusan diserahkan kepadanya, nescaya orang percaya bahawa urusan itu akan dilaksanakan dengan sebaik-baiknya. Oleh kerana itulah penduduk Makkah member gelaran kepada Nabi Muhammad SAW dengan gelaran ‘Al-Amin’ yang bermaksud ‘terpercaya’, jauh sebelum beliau diangkat jadi seorang Rasul. Apa pun yang beliau ucapkan, dipercayai dan diyakini penduduk Makkah kerana beliau terkenal sebagai seorang yang tidak pernah berdusta.

“Aku menyampaikan amanat-amanat Tuhanku kepadamu dan aku hanyalah pemberi nasihat yang terpercaya bagimu.” (QS Al-A'raaf: 68)

Mustahil Rasulullah SAW itu berlaku khianat terhadap orang yang memberinya amanah. Baginda tidak pernah menggunakan kedudukannya sebagai Rasul atau sebagai pemimpin bangsa Arab untuk kepentingan peribadinya atau kepentingan keluarganya, namun yang dilakukan Baginda adalah semata-mata untuk kepentingan Islam melalui ajaran Allah SWT.

Ketika Nabi Muhammad SAW ditawarkan kerajaan, harta, wanita oleh kaum Quraisy agar beliau meninggalkan tugas ilahinya menyiarkan agama Islam, Baginda menjawab:

”Demi Allah… wahai pakcik, seandainya mereka dapat meletakkan matahari di tangan kanan ku dan bulan di tangan kiri ku agar aku meninggalkan tugas suci ku, maka aku tidak akan meninggalkannya sampai Allah memenangkan (Islam) atau aku hancur kerananya”……

Meskipun kaum kafir Quraisy mengancam membunuh Baginda, namun Baginda tidak gentar dan tetap menjalankan amanah yang dia terima. Setiap orang Muslim sepatutnya memiliki sifat amanah seperti Baginda SAW.

TABLIGH

Tabligh ertinya menyampaikan. Segala firman Allah SWT yang ditujukan oleh manusia, disampaikan oleh Baginda. Tidak ada yang disembunyikan walaupun ianya menyinggung Baginda sendiri.

“Supaya Dia mengetahui, bahawa sesungguhnya rasul-rasul itu telah menyampaikan risalah-risalah Tuhannya, sedang ilmu-Nya meliputi apa yang ada pada mereka, dan Dia menghitung segala sesuatu satu persatu.” (QS Al-Jin: 28)

“Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling, kerana telah datang seorang buta kepadanya.” (QS 'Abasa: 1~2)

Dalam suatu riwayat dikemukakan bahawa firman Allah (QS 'Abasa: 1) turun berkenaan dengan Ibnu Ummi Maktum yang buta yang datang kepada Rasulullah SAW sambil berkata: “Berilah petunjuk kepadaku, ya Rasulullah.” Pada waktu itu Rasulullah SAW sedang menghadapi para pembesar kaum musyrikin Quraisy, sehingga Rasulullah berpaling daripadanya dan tetap melayani pembesar-pembesar Quraisy. Ummi Maktum berkata: “Apakah yang saya katakan ini mengganggu tuan?” Rasulullah menjawab: “Tidak.” Maka ayat ini turun sebagai teguran di atas perbuatan Rasulullah SAW. (Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan al-Hakim yang bersumber dari ‘Aisyah. Diriwayatkan pula oleh Ibnu Ya’la yang bersumber dari Anas.)

Sebetulnya apa yang dilakukan Rasulullah SAW itu menurut standard umum adalah hal yang wajar. Ketika sedang berbicara di depan umum atau dengan seseorang, tentu kita tidak suka diganggu oleh orang lain. Namun untuk standard Nabi, itu tidak cukup. Oleh kerana itulah Allah SWT telah menegur Baginda SAW.

Sebagai seorang yang tabligh, meski ayat itu menyindirnya, Nabi Muhammad SAW tetap menyampaikannya kepada kita. Itulah sifat seorang Nabi. Jadi, mustahil Nabi itu ‘kitman’ atau menyembunyikan wahyu.

FATHONAH

Fathonah ertinya bijaksana. Mustahil bagi seseorang Rasul itu bersifat bodoh atau jahlun. Dalam menyampaikan ayat Al-Quran dan kemudian menjelaskannya dalam puluhan ribu hadis memerlukan kebijaksanaan yang luar biasa.

Baginda SAW harus mampu menjelaskan firman-firman Allah SWT kepada kaumnya sehingga mereka mahu memeluk Islam. Nabi juga harus mampu berdebat dengan orang-orang kafir dengan cara yang sebaik-baiknya.

Apatah lagi Baginda mampu mengatur umatnya sehingga berjaya mentransformasikan bangsa Arab jahiliah yang asalnya bodoh, kasar/bengis, berpecah-belah serta sentiasa berperang antara suku, menjadi satu bangsa yang berbudaya dan berpengetahuan. Itu semua memerlukan kebijaksanaan yang luar biasa.

Semoga kita dapat menerapkan 4 sifat Baginda SAW di atas di dalam kehidupan kita dan mendapat keredhaan Allah SWT.

Wallahua’lam.

ILMU DAN AMAL

2012-01-03T19:24:00.000-08:00

Keutamaan Ilmu

Imam Ahmad mengatakan: “Menuntut ilmu dan mengajarkannya lebih utama daripada berjihad dan amalan sunnah yang lain.” Ini kerana ilmu itu adalah asas dan pokok segala urusan, bahkan ianya merupakan ibadah paling agung serta kewajipan kolektif yang paling ditekankan. Bahkan dengan ilmulah, Islam dan kaum muslimin tetap teguh."

Adapun ibadah-ibadah sunat hanya akan memberikan manfaat bagi diri pelakunya sendiri dan tidak mengenai orang lain. Ilmu itulah warisan yang ditinggalkan para Nabi dan cahaya yang akan menerangi hati. Orang yang mewarisinya adalah golongan Allah dan pembelaNya, mereka adalah orang yang paling utama di sisi Allah SWT, paling dekat denganNya, paling takut kepadaNya serta paling tinggi darjatnya. (lihat Hasyiyah Tsalatsatul Ushul, hal. 11)

Ibarat Pohon yang Tak Berbuah

Namun perlu diingat, bahawa ilmu yang dimaksudkan di sini adalah ilmu yang membuahkan amalan, itulah ilmu yang bermanfaat.

Syeikh Abdurrahman bin Qasim An Najdi rahimahullah mengatakan: “Amal adalah buah dari ilmu. Ilmu itu dicari demi mencapai sesuatu yang lain. Fungsi ilmu ibarat sebatang pohon, sedangkan amalan seperti buahnya. Maka setelah mengetahui ajaran agama Islam, seseorang harus mengiringi dengan amalan, sebab orang yang berilmu yang tidak beramal dengannya lebih buruk keadaannya daripada orang yang bodoh."

Di dalam hadis disebutkan: “Orang yang paling keras siksanya adalah seorang berilmu dan tidak diberi manfaat oleh Allah dengan sebab ilmunya.” Orang semacam inilah yang termasuk satu di antara tiga orang yang dijadikan sebagai bahan bakar pertama untuk menyalakan api neraka.

Di dalam sebuah syair dikatakan:

Orang alim yang tidak mahu

Mengamalkan ilmunya

Mereka akan disiksa sebelum

Disiksanya para penyembah berhala. (lihat Hasyiyah Tsalatsatul Ushul, hal. 12)

Ancaman Bagi Orang yang Berilmu Tapi Tidak Beramal

Syeikh Nu’man bin Abdul Karim Al Watr mengatakan: “Di dalam al-Quran, Allah Taala sering sekali menyebutkan amal soleh beriringan dengan iman. Allah juga mencela orang-orang yang mengatakan apa-apa yang mereka tidak kerjakan. Dan Allah mengkhabarkan bahawa perbuatan seperti itu sangat dimurkaiNya.”

Allah SWT berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, kenapa kalian mengatakan apa yang tidak kalian kerjakan. Sungguh besar kemurkaan di sisi Allah kerana kalian mengatakan apa-apa yang tidak kalian kerjakan.” (QS Ash Shaff: 2~3)

Di dalam sahih Bukhari dan Muslim diriwayatkan hadis Usamah bin Zaid RA: “Aku pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Pada hari kiamat nanti akan ada seseorang yang didatangkan, kemudian dilemparkan ke dalam neraka. Isi perutnya terburai, sehingga ia berputar-putar sebagaimana berputarnya keldai yang menggerakkan penggilingan. Penghuni neraka pun berkumpul mengerumuninya. Mereka bertanya: ‘Wahai fulan, apakah yang terjadi pada dirimu? Bukankah dahulu engkau memerintahkan kami untuk berbuat kebaikan dan melarang kami dari kemungkaran?’. Dia menjawab: ‘Dahulu aku memerintahkan kalian berbuat baik akan tetapi aku tidak mengerjakannya. Dan aku melarang kemungkaran sedangkan aku sendiri melakukannya’.”

Oleh sebab itu ilmu harus diamalkan. Solat harus ditegakkan. Zakat juga harus ditunaikan, dan sebagainya. Kerana sesungguhnya Allah SWT tidak memiliki tujuan lain dalam menciptakan makhluk kecuali supaya mereka beribadah kepadaNya. Allah SWT berfirman: “Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepadaKu.” (QS Az-Dzariyaat: 56)” (Lihat Taisirul Wushul, hal. 10)

Berilmu Tidak Beramal Menyerupai Kaum Yahudi

Syeikh Muhammad bin Soleh Al ‘Utsaimin rahimahullah berkata: “Maksud perkataan beliau (Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab): “Beramal dengannya” adalah beramal dengan perkara-perkara yang dituntut oleh ilmu ini, iaitu beriman kepada Allah, mentaatiNya dengan cara melaksanakan perintahNya dan menjauhi laranganNya.

Beramal dengan ibadah yang khusus mahupun ibadah yang umum. Ibadah yang khusus seperti solat, puasa dan haji. Sedangkan ibadah yang umum ialah seperti beramal ma’ruf dan nahi munkar, berjihad di jalan Allah dan sebagainya.

Pada hakikatnya amal adalah buah ilmu. Barang siapa yang beramal tanpa ilmu maka dia telah menyerupai orang Nasrani. Dan barang siapa yang berilmu tapi tidak beramal maka dia telah menyerupai orang Yahudi.” (Lihat Syarhu Tsalatsatul Ushul, hal. 22)

Belum Layak Disebut Alim Jika Belum Beramal

Syeikh Abdullah bin Soleh Al Fauzan berkata: “Ilmu tidaklah dituntut melainkan supaya diamalkan. Iaitu dengan mewujudkan ilmu dalam amalan nyata, yang tampak dalam bentuk pola fikir seseorang dan perilakunya. Terdapat nas-nas syariat yang mewajibkan untuk mengikuti ilmu dengan amalan dan agar akibat dari ilmu yang dipelajari muncul pada diri orang yang menuntut ilmu. Dan terdapat ancaman yang keras terhadap orang yang tidak beramal dengan ilmunya. Dan begitu pula bagi orang yang tidak memulakan perbaikan dari dirinya sendiri sebelum memperbaiki diri orang lain. Dan dalil-dalil tentang hal itu sudah sangat terkenal dan dikenal.”

Sungguh indah ucapan Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah: “Seorang alim itu masih dianggap jahil (bodoh) apabila dia belum beramal dengan ilmunya. Apabila dia sudah mengamalkan ilmunya, maka jadilah dia seorang yang benar-benar alim.”

Ini adalah ungkapan yang sangat tepat. Kerana apabila seseorang memiliki ilmu, akan tetapi dia tidak mengamalkan ilmu tersebut maka dia tetaplah disebut jahil. Sebab tidak ada perbezaan antara keadaan dirinya dengan keadaan orang yang jahil. Apabila dia berilmu tetapi tidak mengamalkannya, maka orang yang alim itu belumlah layak disebut sebagai orang berilmu yang sesungguhnya, kecuali bila dia sudah beramal dengan ilmunya. (Hushulul Ma’mul, hal. 16)

Beramal Adalah Sarana Mempertahankan Ilmu

Syeikh Abdullah bin Soleh Al Fauzan berkata: “Kemudian perlu difahami pula bahawa sebenarnya beramal itu juga termasuk penyebab ilmu tetap ada dan bertahan. Oleh sebab itulah, dapat anda temui bahawa orang yang beramal dengan ilmunya akan mudah mengeluarkan ilmunya bila-bilapun dia mahu.”

Adapun orang yang tidak beramal dengan ilmunya, maka ilmu yang didapatkannya sangat cepat hilang. Sebahagian ulama salaf mengatakan: “Dahulu kami mencari sarana pendukung dalam rangka menghafalkan hadis dengan cara mengamalkannya.”

Selain itu, ulama lain mengatakan: “Barang siapa yang mengamalkan ilmu yang diketahuinya, niscaya Allah akan mewariskan kepadanya ilmu lain yang belum dia ketahui. Dan barang siapa yang tidak beramal dengan ilmu yang sudah diketahuinya, maka sangat dikhuatirkan Allah akan melenyapkan ilmu yang dimilikinya.”

Perkataan ini dianggap hadis oleh sebahagian orang, padahal sebenarnya itu bukan hadis. Sebab ianya hanyalah ungkapan yang disebutkan Syeikhul Islam rahimahullah. Makna dari kalimat ‘Allah akan mewariskan kepadanya ilmu yang belum dimilikinya’ adalah Allah akan menambahkan keimanan dan menyinari pandangan mata hatinya serta membukakan baginya berbagai jenis ilmu dan cabang-cabangnya.

Oleh sebab itulah kita dapati orang alim yang sentiasa beramal terus mendapatkan peningkatan dan memperoleh limpahan barakah dari Allah SWT dalam hal waktu dan ilmunya. Dalil pernyataan ini terdapat di dalam Kitabullah. Allah SWT berfirman: “Dan orang-orang yang tetap mencari petunjuk, maka Allah SWT akan tambahkan kepada mereka petunjuk dan Allah SWT anugerahkan kepada mereka ketakwaan.” (QS Muhammad: 17)

Asy Syaukani mengatakan: “Ertinya Allah pasti akan menambahkan kepada mereka keimanan, dan ilmu serta bashirah dalam beragama. Sehingga maknanya orang-orang yang mencari hidayah dengan meniti jalan kebaikan, beriman kepada Allah, dan mengamalkan perintahNya, niscaya Allah akan tambahkan keimanan, ilmu dan bashirah dalam beragama kepada mereka”. Maka seorang muslim hendaknya mengenali urgensi mengamalkan ilmu.” (Hushulul Ma’mul, hal. 17)

Ilmu Akan Menjadi Pembela Atau Penentangmu

Syeikh Abdullah bin Soleh Al Fauzan berkata: “Dan hendaknya diingat bahawa seseorang yang tidak beramal dengan ilmunya, maka ilmunya itu kelak akan menjadi bukti yang menjatuhkannya.”

Hal ini sebagaimana terdapat dalam hadis Abu Barzah RA, bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda: “Kedua telapak kaki seorang hamba tidak akan bergeser pada hari kiamat sampai dia akan ditanya tentang empat perkara, di antaranya adalah tentang ilmunya, apa yang sudah diamalkannya.”

Ini bukan hanya berlaku bagi para ulama saja, sebagaimana anggapan sebahagian orang. Akan tetapi semua orang yang mengetahui suatu perkara agama maka itu bererti telah tegak padanya hujah. Apabila seseorang memperoleh suatu pelajaran dari sebuah pengajian atau khutbah Jumaat yang di dalamnya dia mendapatkan peringatan dari suatu kemaksiatan yang dikerjakannya sehingga dia pun mengetahui bahawa kemaksiatan yang dilakukannya itu adalah haram, maka ini juga adalah ilmu.

Dan terdapat hadis yang sah dari Abu Musa Al Asy’ari RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Dan al-Quran itu adalah hujah bagimu atau hujah untuk menjatuhkan dirimu.” (HR. Muslim) (Hushulul Ma’mul, hal. 18)

Hukum Bila Ilmu Tidak Diamalkan

Syeikh Soleh bin Abdul ‘Aziz Alusy Syeikh berkata: “Beramal dengan ilmu itu ada yang apabila ditinggalkan menyebabkan kekafiran, ada pula yang menyebabkan terjatuh dalam kemaksiatan, dan ada pula yang membuat dirinya terjatuh dalam perkara yang makruh, dan ada juga yang apabila ditinggalkan boleh. Lantas bagaimanakah maksudnya?

Ilmu itu terbahagi menjadi beberapa bahagian. Ilmu tentang tauhid, iaitu meyakini bahawasanya Allah SWT sajalah yang berhak disembah. Maka apabila seorang hamba mengetahui ilmu ini lalu tidak beramal dengan ilmu ini sehingga dia berbuat syirik kepada Allah SWT, maka ilmunya itu tidak akan bermanfaat baginya. Maka pada saat sebegitu bagi dirinya meninggalkan amalan menyebabkan dia kafir.

Dan kadang-kadang boleh dikategorikan maksiat iaitu misalnya apabila seseorang mengetahui bahawa arak haram diminum, dijual, dibeli, memberikan, memintanya, dan seterusnya. Kemudian dia membelakangkan ilmu yang dimilikinya padahal dia mengetahui keharamannya, tetapi dia tetap nekad melakukannya. Maka tindakannya ini dikategorikan kemaksiatan. Ertinya dia telah terjatuh dalam dosa besar.

Dalam pembahasan ini, ada pula ilmu yang apabila tidak diamalkan, dihukumi sebagai hal yang makruh. Seperti contohnya apabila seseorang mengetahui bahawa Nabi SAW melakukan solat dengan tatacara tertentu yang termasuk sunnah-sunnah solat kemudian dia tidak mengamalkannya maka ini makruh hukumnya. Kerana dia telah meninggalkan sebuah amal sunnah, bukan wajib. Sehingga hukum meninggalkannya adalah makruh saja sedangkan mengamalkannya hukumnya mustahab.

Dan kadang-kadang beramal dengan ilmu itu boleh saja begitu pula boleh meninggalkannya. Seperti perkara-perkara mubah dan adat dan semacamnya. Seperti misalnya apabila sampai kepada kita hadis bahawasanya Nabi SAW memakai pakaian dengan model tertentu, atau cara berjalan beliau adalah demikian dan demikian. Perkara-perkara ini adalah perkara manusiawi dan kebiasaan saja, sebagaimana sudah kita pelajari bahawa hal seperti ini tidak termasuk perkara yang kita diperintahkan untuk menirunya. Sehingga tidak mengerjakannya adalah mubah sebab seorang muslim memang tidak diperintahkan untuk meniru perkara-perkara semacam ini. Iaitu perkara-perkara seperti tatacara berjalan Nabi SAW, suaranya, atau hal-hal lain yang termasuk perkara manusiawi dan kebiasaan saja yang dilakukan beliau SAW. Sehingga mengamalkan hal itu mubah saja. Tetapi boleh juga diberi pahala apabila disertai niat ingin meneladani beliau. Kerana itulah maka meninggalkan amal dalam hal ini juga mubah…” (Syarh Kitab Tsalatsatul Ushul, hal. 5)

Mengamalkan Ilmu Adalah Ciri Penuntut Ilmu Sejati

Syeikh Muhammad bin Soleh Al ‘Ustaimin rahimahullah menyebutkan bahawa salah satu adab yang harus dimiliki oleh penuntut ilmu adalah mengamalkan ilmu yang dimiliki. Beliau mengatakan: “Sudah sepatutnya penuntut ilmu beramal dengan ilmunya, baik yang terkait dengan masalah aqidah, akhlak, adab mahupun muamalah, kerana sesungguhnya inilah buah ilmu dan hasil yang boleh dipetik darinya.

“Seseorang yang membawa ilmu itu seperti orang yang membawa senjata. Boleh jadi senjata itu membelanya atau berbalik mengenai dirinya. Oleh sebab itulah terdapat sebuah hadis sahih dari Nabi SAW bahawa beliau bersabda: “Al-Quran adalah hujah pembelamu atau yang menjatuhkanmu.” (HR. Muslim). Al-Quran akan membelamu jika kamu beramal dengannya. Dan dia akan berubah menjadi musuhmu apabila kamu tidak mengamalkannya…” (Kitabul ‘Ilmi, hal. 32)

Mengamalkan Ilmu Adalah Ciri Da’i Sejati

Syeikh Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah mengatakan: “Salah satu akhlak dan sifat yang semestinya bahkan wajib dimiliki oleh da’i adalah beramal dengan isi dakwahnya. Dan hendaknya dia boleh menjadi teladan yang baik dalam perkara yang didakwahkannya. Bukan termasuk orang yang mengajak kepada sesuatu kemudian meninggalkannya. Atau melarang sesuatu tetapi kemudian dia sendiri melakukannya. Ini adalah keadaan orang-orang yang merugi, kita berlindung kepada Allah darinya.”

Adapun keadaan orang-orang yang beriman dan beruntung adalah menjadi da’i kebenaran, mereka mengamalkan ajakannya, bersemangat melakukannya, bersegera mengerjakannya serta berusaha menjauhi perkara yang dilarangnya. Allah SWT berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kalian mengatakan sesuatu yang kalian sendiri tidak mengerjakannya. Sungguh besar murka Allah atas perkataan kalian terhadap sesuatu yang kalian sendiri tidak kerjakan.” (QS Ash Shaff: 2~3)

Allah SWT juga berfirman dalam konteks celaan terhadap kaum Yahudi kerana mereka menyuruh orang untuk berbuat baik sementara mereka sendiri melupakan diri sendiri: “Apakah kalian menyuruh orang untuk mengerjakan kebaikan sedangkan kalian melupakan kewajiban diri kalian sendiri. Padahal kalian juga membaca Al-Kitab. Tidakkah kalian memahami.” (QS Al-Baqarah: 44) (Wujuubu Da’wah ilallaah wa Akhlaaqu Du’aat, hal. 52)

Mengamalkan Ilmu Adalah BaHAgian dari Siratul Mustaqim

Setiap kali solat kita sentiasa memohon petunjuk kepada Allah agar diberi hidayah menuju dan meniti jalan yang lurus atau siratul mustaqim. Apakah yang dimaksud siratul mustaqim?

Syeikh Abdurrahman bin Naashir As Sa’di rahimahullah berkata: “(Siratul Mustaqim) adalah jalan terang yang akan mengantarkan hamba menuju Allah dan masuk ke dalam SyurgaNya. Hakikat jalan itu adalah mengetahui kebenaran dan mengamalkannya…” (Taisir Karimir Rahman, hal. 39)

Kemudian Allah memperjelaskan hakikat siratul mustaqim ini di dalam ayat berikutnya: “Iaitu jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat kepada mereka, bukan jalan orang-orang yang dimurkai dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat.” (QS Al-Fatihah)

Syeikh Abdurrahman bin Naashir As Sa’di rahimahullah berkata: “Shirathalladziina an’amta ‘alaihim adalah jalan para Nabi, orang-orang siddiq, para syuhada dan orang-orang soleh, ‘bukan’ jalan “orang-orang yang dimurkai” iaitu orang-orang yang telah mengetahui kebenaran akan tetapi tidak mahu mengamalkannya, seperti halnya orang Yahudi dan orang lain yang memiliki ciri seperti mereka. Bukan pula jalan ‘orang-orang yang sesat’ iaitu orang-orang yang meninggalkan kebenaran di atas kebodohan dan kesesatan, seperti halnya orang Nasrani dan orang lain yang memiliki ciri seperti mereka.” (Taisir Karimir Rahman, hal. 39)

Oleh sebab itulah kita disarankan agar selalu memohon hidayah kepada Allah SWT; baik hidayah ilmu (hidayatul irsyad) mahupun hidayah amal (hidayatu taufiq).

Al Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah mengatakan: “Seandainya bukan kerana betapa besar keperluan hamba untuk meminta hidayah sepanjang siang dan malam, tentulah Allah tidak akan menuntunnya untuk melakukan hal itu.”

Kerana sesungguhnya seorang hamba sentiasa memerlukan bimbingan Allah SWT pada setiap saat dan keadaan supaya dia memperoleh ketegaran di atas hidayah, mengokohkan diri di dalamnya, mendapatkan pencerahan, hidayah semakin bertambah dan berterusan di dalam dirinya.

Kerana seorang hamba tidak mampu menguasai barang sedikitpun manfaat mahupun mudarat bagi dirinya sendiri, kecuali yang diinginkan Allah SWT. Sehingga Allah SWT pun membimbingnya agar meminta petunjuk pada setiap waktu, yang dengan sebab itu Allah SWT akan membentangkan pertolongan, ketegaran dan taufiq kepadanya.

Maka orang yang berbahagia adalah orang yang diberi taufiq oleh Allah Ta’ala untuk selalu meminta petunjuk, kerana Allah menjamin akan mengabulkan permintaan orang yang berdoa kepadaNya. Terlebih lagi apabila orang yang meminta sedang berada dalam keadaan tersepit dan sangat merasa perlu kepada Allah, di waktu siang mahupun malam… (Tafsir Ibnu Katsir, I/37-38)

Wallahu a’lam.

KISAH 'UZAIR

2011-12-16T20:43:00.000-08:00

Pada suatu hari ketika 'Uzair memasuki kebunnya yang menghijau dengan pokok-pokok tamar, tiba-tiba hatinya telah terpesona serta tertarik untuk memikirkan rahsia keindahan dan keajaiban alam ini. Sesudah memetik buah-buahan, dia pulang dengan keldainya sambil menikmati keindahan alam sekitarnya sehingga keldai yang ditungganginya tersesat jalan. Setelah sekian lama barulah dia sedar bahawa dia telah berada di suatu daerah yang tidak dikenali serta sudah jauh dari negerinya sendiri.

Sebaik sahaja dia sampai ke daerah itu, dilihatnya kampung itu baru sahaja diserbu oleh musuh-musuh sehingga menjadi rosak binasa sama sekali. Di tapak atau bekas runtuhan terdapat mayat-mayat manusia yang bergelimpangan yang sudah busuk serta hancur. Melihatkan pemandangan yang mengerikan itu, dia pun turun dari keldainya dengan membawa dua bakul buah-buahan. Selepas menambat keldainya di situ, dia pun duduk bersandar pada dinding sebuah rumah yang sudah runtuh bagi melepaskan penatnya. Dalam pada itu, fikirannya mula memikirkan mayat manusia yang sudah busuk itu.

"Bagaimana orang-orang yang sudah mati dan hancur itu akan dihidupkan oleh Tuhan kembali di negeri akhirat?" Begitulah pertanyaan yang datang bertalu-talu dan tidak terjawab olehnya sehingga dia menjadi lemah-longlai dan kemudian terus tertidur. Dalam tidur itu, dia seakan-akan bertemu dengan semua arwah (roh-roh) orang-orang yang sudah meninggal itu. Tidurnya amat luar biasa sekali, bukan hanya sejam atau semalam, tetapi tanpa disedari, dia telah tidur terus-menerus selama seratus tahun lamanya.

Semasa dia tertidur, keadaan di sekitarnya sudah ramai lapisan baru, rumah serta bangunan-bangunan banyak yang telah didirikan. Dalam masa seratus tahun itu, segala-galanya sudah berubah, manakala 'Uzair tetap terus tidur tersandar di dinding buruk itu menjadi jasad yang tidak bernyawa lagi. Dagingnya sudah hancur dan tulang belulangnya sudah hancur lebur berderai. Kemudian jasad 'Uzair yang telah mati, daging dan tulangnya yang sudah hancur itu disusun kembali oleh Allah SWT pada bahagiannya masing-masing lalu ditiupkan ruhnya. Dan ketika itu juga 'Uzair hidup kembali seperti dahulu. 'Uzair terus berdiri seperti orang yang bangun dari tidur, lantas dia mencari keldai dan buah-buahannya yang disimpan di dalam bakul dahulu.

Tidak berapa lama kemudian, turunlah beberapa malaikat seraya bertanya: "Tahukah engkau, ya 'Uzair, berapa lama engkau tidur?" Tanpa berfikir panjang 'Uzair menjawab: "Saya tertidur sehari dua ataupun setengah hari." Lalu malaikat pun berkata kepadanya: "Bahawa engkau terdampar di sini genap seratus tahun lamanya. Disinilah engkau berbaring, berhujan dan berpanas matahari, kadang-kadang ditiup badai dan berhawa sejuk dan juga panas terik. Dalam masa yang begitu panjang, makanan engkau tetap baik keadaannya. Tetapi cuba lihat keadaan keldai itu, dia sendiri pun sudah hancur dan dagingnya sudah busuk."

Berkata malaikat lagi: "Lihatlah dan perhatikanlah sungguh-sungguh. Demikianlah kekuasaan Allah SWT. Allah SWTTuhan akan membangkitkan semua manusia yang sudah mati itu nanti di akhirat untuk diperiksa dan diadili segala perbuatannya. Hal ini diperlihatkan oleh Tuhan kepada engkau supaya iman engkau tetap dan engkau sendiri dapat menjadi bukti kepada manusia-manusia lain supaya engkau dan manusia-manusia lain tiada syak dan ragu-ragu lagi tentang apa yang diterangkan Tuhan tentang akhirat itu."

Setelah 'Uzair melihat makanan dan keldainya yang sudah hancur itu, maka 'Uzair pun berkata: "Sekarang tahulah saya bahawa Allah SWT itu adalah berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu." Tiba-tiba keldai yang sudah hancur berderai itu dilihatnya mulai dikumpulkan daging dan tulangnya. Dan akhirnya menjadi seperti sediakala iaitu hidup kembali bergerak-gerak dan berdiri sebagaimana sebelum mati. Maka 'Uzair pun berkata: "Sekarang tahulah saya bahawa Allah SWT berkuasa di atas segala-galanya."

Lalu dia pun terus mengambil keldainya dahulu dan terus menunggangnya pulang ke rumahnya dahulu dengan mencari-cari jalan yang sukar untuk dikenali. Dilihatnya segala-gala telah berubah. Dia cuba mengingati apa yang pernah dilihatnya seratus tahun dahulu. Setelah menempuhi berbagai kesukaran, akhirnya dia pun sampai ke rumahnya. Sebaik sahaja dia sampai di situ, dia mendapati rumahnya sudah pun buruk di mana segala dinding rumahnya telah habis runtuh.

Semasa dia memandang keadaan sekeliling rumahnya, dia ternampak seorang perempuan tua, lantas dia pun bertanya: "Inikah rumah tuan 'Uzair?" "Ya," jawab perempuan itu. "Inilah rumah 'Uzair dahulu, tetapi 'Uzair telah lama pergi dan tiada didengari berita tentangnya lagi sehingga semua orang pun lupa padanya dan saya sendiri tidak pernah menyebut namanya selain kali ini sahaja.", kata perempuan itu sambil menitiskan airmata.

"Sayalah 'Uzair," jawab 'Uzair dengan pantas. "Saya telah dimatikan oleh Tuhan seratus tahun dahulu dan sekarang saya sudah dihidupkan oleh Allah SWT kembali." Perempuan tua itu terkejut seakan-akan tidak percaya, lalu dia pun berkata: "'Uzair itu adalah seorang yang paling soleh, doanya selalu dimakbulkan oleh Tuhan dan telah banyak jasanya di dalam menyembuhkan orang yang sakit tenat." Sambungnya lagi: "Saya ini adalah hambanya sendiri, badan saya telah tua dan lemah, mata saya telah pun buta kerana selalu menangis terkenangkan 'Uzair. Kalaulah tuan ini 'Uzair, maka cubalah tuan doakan kepada Tuhan supaya mata saya terang kembali dan dapat melihat tuan."

'Uzair pun menadah kedua belah tangannya ke langit lalu berdoa ke hadrat Tuhan. Tiba-tiba mata orang tua itupun terbuka dan dapat melihat dengan lebih terang lagi. Tubuhnya yang tua dan lemah itu kembali kuat seakan-akan kembali muda. Setelah merenung wajah 'Uzair dia pun berkata: "Benar, tuanlah 'Uzair. Saya masih ingat." Hambanya itu terus mencium tangan 'Uzair lalu keduanya pergi mendapatkan orang ramai, bangsa Israil. 'Uzair memperkenalkan dirinya bahawa dialah 'Uzair yang pernah hidup di kampung itu lebih seratus tahun yang lalu.

Berita itu bukan sahaja mengejutkan bangsa Israil, tetapi ada juga meragukan dan ada yang tidak percaya kepadanya. Walau bagaimanapun berita itu menarik perhatian semua orang yang hidup ketika itu. Kerana itu mereka ingin menguji kebenaran 'Uzair. Kemudian datanglah anak kandungnya sendiri seraya bertanya: "Saya masih ingat bahawa bapa saya mempunyai tanda di punggungnya. Cubalah periksa tanda itu. Kalau ada benarlah dia 'Uzair."

Tanda itu memang ada pada 'Uzair, lalu percayalah sebahagian daripada mereka. Akan tetapi sebahagian lagi mahukan bukti yang lebih nyata, maka mereka berkata kepada 'Uzair: "Sejak penyerbuan Nebukadnezar ke atas bangsa dan negara Israil dan setelah tentera tersebut membakar kitab suci Taurat, maka tiadalah seorang pun bani Israil yang hafal isi Taurat kecuali 'Uzair sahaja. Kalau benarlah tuan Uzair, cubalah tuan sebutkan isi Taurat yang betul."

'Uzair pun membaca isi Taurat itu satu persatu dengan fasih dan lancar serta tidak salah walaupun sedikit. Mendengarkan itu barulah mereka percaya bahawa sungguh benar itulah 'Uzair. Ketika itu, semua bangsa Israil pun percaya bahawa dialah 'Uzair yang telah mati dan dihidupkan semula oleh Tuhan. Banyak di antara mereka yang bersalam dan mencium tangan 'Uzair serta meminta nasihat dan panduan daripadanya.

Namun, sebahagian daripada kaum Yahudi yang bodoh menganggap 'Uzair sebagai anak Tuhan pula. Maha Suci Allah tidak mempunyai anak sama ada 'Uzair mahupun Nabi Isa AS kerana semua makhluk adalah kepunyaan-Nya. Perkara ini disangkal di dalam Al-Quran, di mana Allah SWT telah berfirman:

“Dan berkata orang-orang Yahudi: “’Uzair anak Allah”. Dan berkata orang-orang Nasrani: “Al-Masih anak Allah”. Demikian itulah kata-kata mereka dengan mulut mereka; menyerupai perkataan orang-orang kafir yang dahulu. Diperangi Allah akan mereka. Bagaimana mereka dapat dipalingkan? Telah mereka ambil guru-guru mereka dan pendeta-pendeta mereka menjadi Tuhan selain Allah dan (juga) al-Masih anak Maryam; padahal tidaklah mereka diperintahkan melainkan supaya menyembah kepada Allah, Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan melainkan Dia. Maha Suci Dia dari apa yang mereka sekutukan.” (QS At-Taubah: 30~31)

Wallahua’lam.

KISAH WALI ALLAH YANG SOLAT DI ATAS AIR

2011-12-09T18:47:00.001-08:00

Sebuah kapal yang sarat dengan muatan dan bersama 200 orang termasuk ahli perniagaan berlepas dari sebuah pelabuhan di Mesir. Apabila kapal itu berada di tengah lautan maka datanglah ribut petir dengan ombak yang kuat membuat kapal itu terumbang-ambing dan hampir tenggelam.

Berbagai usaha dilakukan untuk mengelakkan kapal itu dipukul ombak ribut, namun semua usaha mereka sia-sia sahaja. Kesemua orang yang berada di atas kapal itu sangat cemas dan menunggu apa yang akan terjadi pada kapal dan diri mereka.

Ketika semua orang berada dalam keadaan cemas, terdapat seorang lelaki yang sedikitpun tidak menunjukkan rasa cemas. Dia kelihatan tenang sambil berzikir kepada Allah SWT. Kemudian lelaki itu turun dari kapal yang sedang terumbang-ambing, berjalan dia di atas air lalu mengerjakan solat di atas air.

Beberapa orang peniaga yang bersama-sama dia dalam kapal itu melihat lelaki yang berjalan di atas air dan dia berkata: "Wahai wali Allah, tolonglah kami. Janganlah tinggalkan kami!" Lelaki itu tidak memandang ke arah orang yang memanggilnya. Para peniaga itu memanggil lagi: "Wahai wali Allah, tolonglah kami. Jangan tinggalkan kami!"

Kemudian lelaki itu menoleh ke arah orang yang memanggilnya dengan berkata: "Apa hal?" Seolah-olah lelaki itu tidak mengetahui apa-apa. Peniaga itu berkata: "Wahai wali Allah, tidakkah kamu mengambil berat tentang kapal yang hampir tenggelam ini?" Wali Allah itu lalu berkata: "Dekatkan dirimu kepada Allah SWT."

Para penumpang itu bertanya: "Apa yang mesti kami lakukan?" Wali Allah itu berkata: "Tinggalkan semua hartamu, jiwamu akan selamat." Kesemua mereka sanggup meninggalkan harta mereka, asalkan jiwa mereka selamat. Kemudian mereka berkata: "Wahai wali Allah, kami akan membuang semua harta kami asalkan kami semua selamat."

Wali Allah itu berkata lagi: "Turunlah kamu semua ke atas air dengan membaca Bismillah." Dengan membaca Bismillah, maka turunlah seorang demi seorang ke atas air dan berjalan menghampiri wali Allah yang sedang duduk di atas air sambil berzikir. Tidak berapa lama kemudian, kapal itu pun tenggelam ke dasar laut. Maka habislah kesemua barang-barang perniagaan terbenam ke laut. Para penumpang tidak tahu apa yang hendak dibuat, mereka berdiri di atas air sambil melihat kapal yang tenggelam itu.

Salah seorang daripada peniaga itu bertanya lagi: "Siapakah tuan, wahai wali Allah?" Wali Allah itu berkata: "Saya ialah Uwais Al-Qarni." Peniaga itu berkata lagi: "Wahai wali Allah, sesungguhnya di dalam kapal yang tenggelam itu terdapat harta fakir-miskin Madinah yang dihantar oleh seorang jutawan Mesir." Wali Allah berkata: "Sekiranya Allah SWT kembalikan semua harta kamu, adakah kamu betul-betul akan membahagikannya kepada orang-orang miskin di Madinah?" Peniaga itu berkata: "Benar, saya tidak akan menipu, wahai wali Allah."

Setelah Uwais mendengar pengakuan dari peniaga itu, maka dia pun mengerjakan solat dua rakaat di atas air, kemudian dia memohon kepada Allah SWT agar kapal itu ditimbulkan semula bersama-sama hartanya. Tidak berapa lama kemudian, kapal itu timbul sedikit demi sedikit sehingga terapung di atas air. Kesemua barang perniagaan dan lain-lain tetap seperti asal. Tiada yang kurang. Setelah itu dinaikkan kesemua penumpang ke atas kapal itu dan meneruskan pelayaran ke tempat yang dituju. Apabila sampai di Madinah, peniaga yang berjanji dengan wali Allah itu terus menunaikan janjinya dengan membahagikan harta kepada semua fakir miskin di Madinah sehingga tiada seorang pun yang tertinggal.

Wallahu a'lam.

19 TANDA KEMATIAN YANG MULIA (KHUSNUL KHOTIMAH)

2011-11-07T22:34:00.000-08:00

Pertama: Mereka yang dapat mengucapkan syahadah menjelang kematian sebagaimana ditunjukkan dalam banyak hadis sahih, antaranya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa yang ucapan terakhirnya ‘Laa ilaaha illallah’, maka dia masuk syurga.” (Hadis Hasan)

Ke-2: Kematian yang disertai dengan basahnya kening dengan keringat atau peluh berdasarkan hadis Buraidah bin Hushaib r.a: Dari Buraidah bin Khusaib RA bahawa ketika dia berada di Khurasan sedang membesuk seorang sahabatnya yang sakit dia mendapatinya sudah meninggal tiba-tiba keningnya berkeringat maka dia berkata: “Allahu Akbar!, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Kematian seorang mukmin disertai keringat di keningnya.” (Hadis Sahih)

Ke-3: Mereka yang (baik-baik dan soleh) meninggal dunia pada malam Jumaat atau siangnya berdasarkan sabda Rasulullah SAW: “Tidaklah seorang Muslim yang meninggal pada hari Jumaat atau malam Jumaat melainkan Allah melindunginya daripada seksa kubur.”

Ke-4: Meninggal dalam keadaan syahid di medan perang sebagaimana ertinya: “Dan janganlah sekali-kali kamu mengira bahawa orang-orang yang terbunuh di jalan Allah mati, tetapi mereka hidup diberi rezeki di sisi Tuhan mereka. Mereka bergembira dengan kurnia yang diberikan Allah kepada mereka dan memberi khabar gembira kepada orang yang belum mengikuti mereka di belakang janganlah mereka takut dan sedih. Mereka memberi khabar gembira dengan kenikmatan dari Allah dan kurniaNya dan bahawa Allah tidak mensia-siakan balasan bagi orang-orang beriman.” (QS Ali Imran:169-171)

Rasulullah SAW juga pernah bersabda: “Orang yang syahid mendapatkan enam perkara: Diampuni dosanya sejak titisan darahnya yang pertama; diperlihatkan tempatnya dalam syurga; dijauhkan dari seksa kubur; diberi keamanan dari goncangan yang dahsyat di hari kiamat; dipakaikan mahkota keimanan; dinikahkan dengan bidadari syurga; diizinkan memberi syafaat bagi tujuh puluh anggota keluarganya.”

Ke-5: Mereka yang meninggal dunia ketika berjuang di jalan Allah (bukan terbunuh) berdasarkan sabda Rasulullah SAW: “Apa yang kalian nilai sebagai syahid antara kalian? Mereka berkata: Ya Rasulullah, siapa yang terbunuh di jalan Allah, maka dia syahid. Beliau berkata: Jadi sesungguhnya syuhada’ umatku sedikit.” Mereka berkata: “Lalu siapa mereka Ya Rasulullah?” Baginda bersabda: “Barang siapa yang terbunuh di jalan Allah syahid, barang siapa yang mati di jalan Allah syahid, barang siapa yang mati kerana wabak taun syahid, barang siapa yang mati kerana penyakit perut syahid dan orang yang tenggelam syahid.”

Ke-6: Mati kerana satu wabak penyakit taun berdasarkan beberapa hadis antaranya: Rasulullah SAW bersabda: “Wabak taun adalah kesyahidan bagi setiap Muslim.”

Ke-7: Mereka yang mati kerana penyakit dalam perut berdasarkan hadis di atas.

Ke-8 dan ke-9: Mereka yang mati kerana tenggelam dan terkena runtuhan berdasarkan sabda Nabi SAW: “Syuhada ada lima: yang mati kerana wabak taun, kerana penyakit perut, yang tenggelam, yang terkena runtuhan dan yang syahid di jalan Allah.”

Ke-10: Matinya seorang wanita dalam nifasnya disebabkan melahirkan anaknya: Dari Ubadah bin Shamit RA bahawa Rasulullah SAW menjenguk Abdullah bin Rawahah RA dan berkata: Beliau tidak berpindah dari tempat tidurnya lalu berkata: “Tahukah kamu siapa syuhada’ dari umatku?” Mereka berkata: “Terbunuhnya seorang Muslim adalah syahid.” Baginda berkata: “Jadi sesungguhnya para syuhada’ umatku, terbunuhnya seorang Muslim syahid, mati kerana wabak taun syahid, wanita yang mati kerana janinnya syahid (ditarik oleh anaknya dengan tali arinya ke syurga).”

Ke-11 dan ke-12: Mereka yang mati kerana terbakar dan sakit bengkak panas yang menimpa selaput dada di tulang rusuk, ada beberapa hadis yang terkait yang paling masyhur: Dari Jabir bin ‘Atik dengan sanad marfu’: “Syuhada’ ada tujuh selain terbunuh di jalan Allah: yang mati kerana wabak taun syahid; yang tenggelam syahid; yang mati kerana sakit bengkak yang panas pada selaput dada syahid; yang sakit perut syahid; yang mati terbakar syahid; yang mati terkena runtuhan syahid; dan wanita yang mati setelah melahirkan syahid.”

Ke-13: Mereka yang mati kerana sakit TB berdasarkan hadis: Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Terbunuh di jalan Allah syahid, wanita yang mati kerana melahirkan syahid, orang yang terbakar syahid, orang yang tenggelam syahid, dan yang mati kerana sakit TB syahid, yang mati kerana sakit perut syahid.” (Hadis Hasan)

Ke-14: Mereka yang mati kerana mempertahankan hartanya yang hendak dirampas. Dalam hal itu ada beberapa hadis di antaranya: Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang terbunuh kerana hartanya (dalam riwayat: barang siapa yang hartanya diambil tidak dengan alasan yang benar lalu dia mempertahankannya dan terbunuh,) maka dia syahid.”

Ke-15 dan ke-16: Mereka yang mati kerana mempertahankan agama dan dirinya: Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang terbunuh kerana hartanya syahid, barang siapa yang terbunuh kerana keluarganya syahid, barang siapa yang terbunuh kerana agamanya syahid, barang siapa yang terbunuh kerana darahnya syahid.”

Ke-17: Mereka yang mati dalam keadaan ribath (berjaga-jaga di perbatasan) di jalan Allah. Ada dua hadis dalam hal itu salah satunya: Rasulullah SAW bersabda: “Ribath sehari semalam lebih baik dari berpuasa dan qiyamullail selama sebulan, dan jika mati maka akan dijalankan untuknya amalan yang biasa dikerjakannya, akan dijalankan rezekinya dan diamankan dari fitnah.”

Ke-18: Mati ketika melakukan amal soleh berdasarkan hadis Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa yang mengucapkan: ‘Laa ilaaha illallah’ mengharapkan wajah Allah lalu wafat setelah mengucapkannya maka dia masuk syurga, barang siapa berpuasa satu hari mengharapkan wajah Allah lalu wafat ketika mengerjakannya maka dia masuk syurga, barang siapa yang bersedekah dengan satu sedekah mengharapkan wajah Allah lalu wafat ketika mengerjakannya maka dia masuk syurga.”

Ke-19: Mereka yang dibunuh oleh penguasa yang zalim kerana memberi nasihat kepadanya: Rasulullah SAW bersabda: “Penghulu para syuhada’ adalah Hamzah bin Abdul Mutalib dan seseorang yang mendatangi penguasa yang zalim, lalu dia memerintahkan yang baik dan melarang dari yang mungkar lalu dia dibunuhnya.” Hadis dikeluarkan oleh Al-Hakim dan disahihkannya, dan Al Khatib.

Semoga kita dimatikan di dalam Khusnul Khotimah dan dijauhkan kematian di dalam Suul Khotimah. Amien, Ya Rabbal ‘Alamin...

Wallahua'lam.

TABIR CAHAYA DAN KEGELAPAN

2011-10-15T19:43:00.000-07:00

Allah berfirman: “Sesiapa yang buta di dunia, buta juga di akhirat.” (QS Bani Israil: 72)

Bukan buta mata yang di kepala tetapi buta mata yang di hati yang menghalang seseorang daripada melihat cahaya hari akhirat.

Firman Allah: “Bukan matanya yang buta, tetapi hatinya yang di dalam dada.” (QS Hajj: 46)

Hati menjadi buta disebabkan oleh kelalaian, yang membuatkan seseorang lupa kepada Allah dan lupa kepada kewajipan mereka, tujuan mereka, ikrar mereka dengan Allah, ketika mereka masih berada di dalam dunia. Sebab utama kelalaian adalah kejahilan terhadap hakikat (kebenaran) undang-undang dan peraturan Tuhan. Apa yang menyebabkan seseorang itu berterusan di dalam kejahilan ialah kegelapan yang menyeluruh menutupi seseorang dari luar dan sepenuhnya menguasai batinnya. Sebahagian daripada nilai-nilai itu yang mendatangkan kegelapan ialah sifat-sifat angkuh, sombong, megah, dengki, bakhil, dendam, bohong, mengumpat, fitnah dan lain-lain sifat keji. Sifat-sifat yang keji itulah yang merendahkan ciptaan Tuhan yang sangat baik sehingga jatuh kepada tahap yang paling rendah.

Untuk membebaskan seseorang daripada kejahatan itu, dia perlu menyucikan dan menyinarkan cermin hatinya. Penyucian ini dilakukan dengan mendapatkan pengetahuan, dengan beramal menurut pengetahuan itu, dengan usaha dan keberanian, melawan ego diri, menghapuskan yang banyak pada diri, mencapai keesaan. Perjuangan ini berterusan sehingga hati menjadi hidup dengan cahaya keesaan – dan dengan cahaya keesaan itu mata bagi hati yang suci akan melihat hakikat sifat-sifat Allah di sekeliling dan pada dirinya.

Hanya selepas itu baru kamu ingat akan kediaman kamu yang sebenar yang darinya kamu datang. Kemudian kamu akan ada rasa kerinduan dan keinginan untuk kembali kepada rumah kediaman yang sebenar, dengan pertolongan Yang Maha Mengasihani, roh suci pada diri kamu akan menyatu dengan-Nya.

Bila sifat-sifat kegelapan terangkat, cahaya mengambil alih tempatnya dan orang yang memiliki mata rohani akan melihat. Dia mengenali apa yang dia lihat dengan cahaya nama-nama sifat Ilahiah. Kemudian dirinya dibanjiri oleh cahaya dan bertukar menjadi cahaya. Cahaya ini masih lagi hijab menutupi cahaya suci Zat, tetapi masanya akan sampai bila ini juga akan terangkat, yang tinggal hanya cahaya suci Zat itu sendiri.

Hati mempunyai dua mata, satu yang sempit dan satu lagi yang luas. Dengan mata yang sempit, seseorang boleh melihat kenyataan sifat-sifat dan nama-nama Allah. Penglihatan ini berterusan sepanjang perkembangan kerohaniannya. Mata yang luas melihat hanya kepada apa yang dijadikan kelihatan oleh cahaya keesaan dan yang esa. Hanya bila seseorang sampai kepada daerah kehampiran dengan Allah dia akan melihat, di dalam alam penghabisan bagi kenyataan Zat Allah, Yang Esa dan Mutlak.

Bagi mencapai makam-makam ini ketika masih di dalam dunia, di dalam kehidupan ini kamu mestilah membersihkan diri kamu daripada sifat-sifat keduniaan, yang ego dan keegoan. Jarak yang kamu mengembara di dalam kenaikan kamu ke arah makam-makam tersebut bergantung kepada sejauh mana kamu mengasingkan diri daripada hawa nafsu yang rendah dan ego diri kamu.

Pencapaian kamu kepada matlamat yang kamu inginkan bukanlah seperti barang kebendaan sampai ke tempat kebendaan. Ia juga bukan ilmu yang membawa seseorang kepada sesuatu yang menjadi diketahui (daripada tidak tahu), juga bukan pertimbangan yang memperolehi apa yang difikirkan, bukan juga khayalan yang menyatu dengan apa yang dikhayalkan. Matlamat yang kamu ingin capai ialah kesedaran tentang ketiadaan (kekosongan) kamu daripada segala sesuatu kecuali Zat Allah. Pencapaian ini adalah perubahan suasana yang terjadi, bukan perubahan pada sesuatu yang nyata. Di sana tiada jarak, tiada dekat atau jauh, tiada kesampaian, tiada ukuran, tiada arah, tiada ruang.

Dia Maha Besar, segala puji untuk-Nya. Dia Maha Pengampun. Dia menjadi nyata dalam apa yang Dia sembunyikan daripada kamu. Dia menyatakan Diri-Nya sebagaimana Dia melabuhkan tirai di antara Dia dengan kamu. Pengenalan tentang Diri-Nya tersembunyi di dalam ketidakupayaan mengenali-Nya.

Jika ada di antara kamu yang sampai kepada cahaya yang diterangkan dalam buku ini ketika kamu masih lagi berada di dalam dunia, buatlah muhasabah (hisab) terhadap diri kamu, buku catatan kamu tentang amalan kamu. Hanya di bawah cahaya kamu boleh melihat apa yang kamu sudah buat dan sedang buat; buat kiraan kamu, seimbangkannya. Kamu akan membaca buku catatan kamu di hadapan Tuhan kamu pada hari pembalasan. Itu adalah muktamad. Kamu tidak ada peluang mengimbanginya di sana. Jika kamu lakukan di sini ketika kamu masih ada masa, kamu akan termasuk ke dalam golongan yang diselamatkan. Jika tidak azab dan seksa menjadi bahagian kamu di akhirat. Hidup ini akan berakhir. Di sana ada azab di dalam kubur, ada hari pembalasan, ada neraka yang menimbang sehingga kepada dosa yang paling kecil dan kebaikan yang paling kecil. Kemudian ada jambatan yang lebih halus daripada rambut dan lebih tajam daripada mata pedang, penghujungnya ialah taman, sementara di bawahnya ialah neraka yang penuh dengan kecelakaan, penderitaan, semuanya adalah berkekalan apabila kehidupan yang singkat ini berakhir.

Wallahua'lam.

(Sumber: Kitab 'Sirr Al-Asrar' oleh Syeikh Abdul Qadir al-Jilani)

PERCUBAAN MENCURI JASAD RASULULLAH S.A.W

2011-08-13T20:03:00.000-07:00

Seperti yang diriwayatkan oleh sejarawan, pada tahun 557H (1164M), di masa kacau bilau dan kelemahan dinasti Abbassiyah, orang-orang Kristian telah berpakat untuk memindahkan jasad Nabi SAW dari makam Baginda. Untuk tujuan itu, mereka telah mengirim 2 orang dari kalangan mereka untuk memasuki Madinah dengan mengenakan pakaian orang Morocco dan kedua-duanya mengatakan bahawa mereka adalah rakyat Andalusia (Sepanyol).

Kedua-duanya menginap di tempat bersebelahan dengan kamar Nabi SAW dari arah kiblat (selatan) di luar Masjid Nabawi, berhampiran dengan kawasan asal rumah keluarga 'Umar yang dikenali dengan nama Diyar Al-'Asyrah. Al-Asnawi mengatakan bahawa kedua-dua orang itu menginap di suatu serambi berdekatan Kamar Nabi SAW.

Kedua-dua orang itu menonjolkan diri mereka sebagai orang yang soleh, bertaqwa, menyambung talian siratulrahim, berbuat kebajikan, menunaikan solat dan menziarahi perkuburan Al-Baqi' dan makam Nabi SAW. Begitulah penampilan mereka secara lahiriah, namun sebenarnya mereka sedang menggali sebuah terowong menuju ke Kamar Nabi SAW.

Mereka mengangkut tanah yang digali sedikit demi sedikit, sebahagiannya dibuang di sebuah telaga berhampiran serambi tempat mereka menginap, dan adakalanya mereka mengangkut tanah itu di dalam beg kulit dan mengelabui mata masyarakat seolah-olah mereka menziarahi perkuburan Al-Baqi', padahal tujuan mereka sebenarnya adalah untuk membuang tanah di sana.

Mereka telah berjaya melakukan tugasan itu untuk satu tempoh waktu, sehingga mereka beranggapan bahawa misi mereka sudah hampir selesai apabila terowong itu sudah mendekati makam Nabi SAW. Ketika itu kedua penjahat ini mulai berfikir bagaimana caranya hendak mengangkut jasad Baginda Rasulullah SAW. Namun, sebenarnya gerak-geri mereka tidak pernah terlepas dari pandangan Allah SWT.

Suatu masa, Sultan Nuruddin Mahmud bin Zanki yang berada di Syam (Syria) bermimpi melihat Nabi SAW sedang menunjuk kepada dua lelaki berambut perang, seraya berkata: "Hai Mahmud, selamatkan aku dari kedua orang ini!". Maka terbangunlah Sultan Mahmud dalam keadaan gelisah. Beliau lalu menunaikan solat dan tidur kembali. Tapi beliau mengalami mimpi yang sama sebanyak 3 kali berturut-turut.

Ketika beliau terbangun untuk kali ketiganya, beliau memanggil menterinya, Jamaluddin Al-Muwashshali, seorang menteri yang berwawasan luas, alim serta sentiasa merendah diri. Mendengar tentang mimpi tersebut, Jamaluddin lalu berkata kepada Sultan: "Ini ada suatu kejadian di Madinah Munawarah, pergilah sekarang ke Madinah dan jangan bicarakan apa yang Tuanku lihat dalam mimpi Tuanku pada sesiapapun!"

Pada malam itu, Sultan Mahmud membuat persiapan dan pagi esoknya beliau berangkat bersama 20 orang lelaki beserta Jamaluddin, dengan membawa bekalan dan harta yang banyak (Majduddin Al-Mathari mengatakan Sultan membawa 1,000 ekor haiwan tunggangan sebagai kenderaan dan diikuti oleh kuda2). Rombongan beliau mengambil masa selama 16 hari untuk tiba ke Madinah setelah bertolak dari Syam.

Ketika di Madinah, beliau melakukan solat di Raudhah, lalu menziarahi makam Rasulullah SAW. Selepasnya beliau duduk termenung, tidak tahu apa yang harus dilakukan. Ketika itu Jamaluddin bertanya kepada Sultan Mahmud: "Apakah Tuanku kenal kedua orang itu jika Tuanku melihatnya?" Beliau menjawab:"Ya." Maka berkatalah menteri itu kepada seluruh penduduk Madinah ketika mereka berkumpul di Masjid Nabawi: "Sultan Mahmud membawa harta untuk disedekahkan, tulislah oleh kalian nama2 orang yang memerlukan bantuan dan sedekah dari kalangan kamu dan bawalah orang-orang itu ke sini."

Tiap-tiap orang yang datang mengadap Sultan mendapat habuan masing-masing dan pada ketika itu sebenarnya Sultan Mahmud sedang meneliti orang-orang yang datang, tetapi beliau tidak menemui kedua orang yang dilihat di dalam mimpinya.

Maka berkatalah Sultan Mahmud: "Adakah ada di kalangan kamu orang yang belum mendapat habuannya?" Mereka menjawab: "Tidak ada, kecuali 2 orang Morocco. Keduanya tidak mengambil sedikitpun, kedua-duanya adalah orang soleh." Lalu Sultan Mahmud berkata: "Serahkan urusan mereka kepadaku dan bawalah mereka berjumpa aku."

Ternyatalah mereka berdua adalah orang ditunjuk oleh Rasulullah SAW dalam mimpi Sultan. Maka berkatalah Sultan: "Dari mana asal kamu berdua?" Mereka menjawab: "Kami sesungguhnya dari Morocco. Kami datang menunaikan ibadah haji dan tahun ini kami pilih untuk berada dekat dengan tempat ini." Ketika ditanya dengan lebih lanjut, mereka tetap mempertahankan jawapan mereka.

Sultan Mahmud meninggalkan mereka berdua, dijaga oleh para pengawal beliau, lalu beliau pergi ke tempat penginapan mereka di serambi bersama beberapa orang penduduk Madinah. Di tempat itu mereka menemui harta yang banyak, dua mashaf al-Quran, buku-buku atas rak dan tidak menemui sesuatu yang pelik atau berlainan. Sultan Mahmud mengelilingi tempat itu dan pada ketika inilah Allah SWT memberi ilham kepada beliau sehingga beliau mengangkat sebuah tikar yang menutupi tempat tersebut. Maka kelihatanlah sebilah papan di bawah tikar itu, lalu diangkat papan itu. Di dapati terdapat sebuah terowong yang digali menuju ke Kamar Nabi SAW, menembusi asas Masjid Nabawi. Maka tercenganglah penduduk Madinah kerana mereka semua menyangka kedua orang itu adalah orang yang soleh.

Kemudian Sultan memukul keras kedua orang itu sehingga mereka akhirnya mengaku yang mereka sebenarnya beragama Kristian. Kedua-duanya telah diutuskan oleh raja-raja Kristian dalam pakaian jemaah haji Morocco dan membiayai mereka dengan dana yang amat besar serta memerintahkan agar mereka menggunakan muslihat supaya dapat memindahkan jasad Nabi SAW dan dibawa balik ke negeri mereka.

Apabila perbuatan mereka telah terbongkar dan diakui oleh mereka sendiri, Sultan Mahmud memerintahkan agar leher mereka dipenggal berhampiran jendela sebelah timur Kamar Nabi SAW, kemudian pada petangnya jasad kedua penjahat itu dibakar hangus.

Kemudian Sultan Nuruddin Mahmud memerintahkan agar digali sebuah parit mengelilingi makam Nabi SAW dan dituangkan timah cair ke dalam parit itu sehingga penuh. Kemudian barulah Sultan pulang ke Syam.

Wallahua’lam.

(Sumber: "Beberapa Bahagian dari Sejarah Madinah" oleh 'Ali Hafidh)

DOSA, KEBAIKAN DAN YANG HAK

2011-07-18T21:45:00.000-07:00

Aku kumpulkan sekalian dosa-dosaku
yang menghimpit jiwaku
aku melihat seluruh dunia adalah dosa
izinkan daku
meletakkan segala dosa di bawah tapak kaki ku.

Aku hadapkan pandangan kepada kebaikan
bila daku melihat diriku yang baik
berdatangan diri-diri lain menghijab
izinkan daku
meletakkan segala kebaikan di bawah dosa-dosa.

Aku berhadapan dengan keinginan-keinginan
tanpa dosa jiwa belum tenang
keinginan-keinginan mengheret kepada kegelisahan
tidak sabar.

Wajah keinginan memperlihatkan ego diri
takutkan kesusahan dan kehinaan.

Keinginan adalah dosa sebenar
dosa-dosa lain adalah anak-anaknya
walaupun anak-anak dikuburkan
ibu akan terus melahirkan anak-anak baharu.

Bagaimana menghapuskan keinginan
bukankah ia adalah diriku sendiri.

Aku melihat kepada diriku
terasa kesamaran di sebalik diri yang berkeinginan
dalam kesamaran itu
wujud diri yang suci murni
tanpa keinginan.

Ia tidak dikurung oleh jasad
tiada ruang
tiada zaman.

Ia sentiasa damai dan tenteram
namun ia tidak diberi kesempatan
untuk memperlihatkan wajahnya.

Kuburkan diri yang berkeinginan!
begitulah ucapan Mu yang ku dengar.

Bila daku mendengar ucapan Mu
aku melihat diri ku berada di tengah-tengah
di antara Engkau dan diri yang berkeinginan
aku melihat
diri yang berkeinginan itu bukanlah diriku yang sejati
ia hanyalah bayang-bayang yang muncul
dari pancaran cahaya Mu kepadaku yang terhijab

mengapa kepada bayang penglihatan ku tertuju
sedangkan Engkau adalah cahaya
dan aku yang menerima cahaya
bayang adalah kegelapan
mengapa terpesona dengan kegelapan.

Engkau terangi daku dengan cahaya Mu
untuk ku kenali diriku
agar pengenalan itu membuatku melihat cahaya Mu
dan mengetahui bahawa cahaya Mu yang paling nyata
sedangkan aku dan lain-lainnya
adalah zarah-zarah yang terapung-apung
di dalam angkasa raya cahaya Mu.

Cahaya Mu yang tanpa warna, tanpa rupa
adalah kebijaksanaan tanpa tara
dengannya segala menjadi nyata.

Sekalian wajah-wajah adalah cermin wajah Mu
cermin itu adalah keindahan
keindahan adalah bayangan wajah Mu
keindahan adalah rasa hati
bukan bentuk bukan rupa
apabila hati mesra di dalam keindahan Mu
itulah penatapan wajah Mu
bulat, leper, atau panjang
putih, kuning atau hijau
kelmarin, hari ini atau esok
semuanya tidak menjadi soal
pada hati yang melihat keindahan wajah Mu.

Hati itulah rahsia besar.

Pandanglah Tuhan tanpa menggunakan mata
Dia tidak pernah bersembunyi
Dengarlah ucapan tanpa menggunakan telinga
Dia tidak pernah berhenti berkata-kata

(Sumber: Internet)

IMAM ALI ZAINAL ABIDIN, CICIT RASULULLAH S.A.W.

2011-07-02T00:52:00.000-07:00

Imam Ali Zainal Abidin adalah cicit Rasulullah SAW dan anak Sayyidina Hussain RA (semoga Allah SWT meredhai mereka). Beliau diberi julukan ‘Abal Hasan’ atau ‘Abal Hussain’. Beliau juga mendapat julukan ‘As-Sajjad’ (orang yang ahli sujud). Beliau juga merupakan satu-satunya putera Sayyidina Hussain RA yang terselamat ketika tragedi Karbala, di mana bapanya, Sayyidina Hussain RA telah syahid akibat dipenggal kepalanya oleh tentera Yazid bin Muawiyah setelah dikepung dan dizalimi.

Disebabkan bonda beliau wafat ketika beliau masih kecil, beliau dibesarkan dan diasuh secara langsung oleh ibu saudara beliau sendiri. Ibu saudara beliau, Saiyyidah Zainab binti Ali bin Abu Talib RA merupakan saudara kandung Sayyidina Hasan RA dan Sayyidina Hussain RA. Ini bermakna, Imam Ali Zainal Abidin mendapat tarbiyah langsung daripada tiga orang Ahlul Bait Rasulullah SAW iaitu Sayyidina Hassan, Sayyidina Hussain dan Saiyyidah Zainab binti Ali radhiallahu ‘anhum.

Beliau adalah seorang yang ahli ibadah dan hamba yang amat taat kepada Allah SWT. Beliau meninggalkan segala sesuatu kecuali Tuhannya dan berpaling dari yang selain-Nya, serta yang selalu menghadap-Nya. Hati dan anggota tubuhnya diliputi ketenangan kerana ketinggian makrifahnya kepada Allah SWT, rasa hormatnya dan rasa takutnya kepada-Nya. Bercerita tentang ketaqwaan beliau, salah seorang putera beliau yang bernama Muhammad Al-Baqir bin Ali Zainal Abidin pernah menceritakan: “Pada saat sedang solat, ayahku demikian khusyuk berdiri hingga tak ada bezanya dengan seorang budak yang hina-dina berada di hadapan Maharaja terbesar di dunia. Begitu khusyuk ayahku solat seakan-akan sedang menunaikan solat terakhir dalam hidupnya.”

Beliau dilahirkan di kota Madinah pada tahun 33 Hijrah, atau dalam riwayat lain ada yang mengatakan 38 Hijrah. Beliau adalah termasuk generasi tabi’in. Beliau juga seorang imam agung. Beliau banyak meriwayatkan hadis dari ayahnya (Al-Imam Hussain RA), bapa saudaranya Al-Imam Hasan RA, Jabir RA, Ibnu Abbas RA, Al-Musawwir bin Makhromah RA, Abu Hurairah RA, Shofiyyah RA, Aisyah RA, Ummu Kalsum RA, serta para ummahatul mukminin/isteri-isteri Nabi SAW (semoga Allah SWT meredhai mereka semua). Al-Imam Ali Zainal Abidin, mewarisi sifat-sifat ayahnya (semoga Allah SWT meredhai keduanya) di dalam ilmu, sifat zuhud dan ibadah, serta mengumpulkan keagungan sifatnya pada dirinya di dalam setiap sesuatu.

Berkata Yahya Al-Anshari: “Dia (Al-Imam Ali) adalah paling mulianya Bani Hasyim yang pernah saya lihat.” Berkata Zuhri: “Saya tidak pernah menjumpai di kota Madinah orang yang lebih mulia dari beliau.” Hammad berkata: “Beliau adalah paling mulianya Bani Hasyim yang saya jumpai terakhir di kota Madinah.” Abu Bakar bin Abi Syaibah berkata: “Sanad yang paling dapat dipercayai adalah yang berasal dari Az-Zuhri dari Ali dari Al-Hussain dari ayahnya, Ali bin Abi Talib.”

Kelahiran beliau dan Az-Zuhri terjadi pada hari yang sama. Sebelum kelahirannya, Nabi SAW sudah menyebutkannya. Beliau solat 1000 rakaat setiap hari dan malamnya. Beliau jika berwuduk, pucat wajahnya. Ketika ditanya kenapa demikian, beliau menjawab, “Tahukah engkau kepada siapa aku akan menghadap?.” Beliau tidak suka seseorang membantunya untuk menyiramkan air ketika berwuduk. Beliau tidak pernah meninggalkan qiyamul lail, baik dalam keadaan di rumah ataupun berkelana. Beliau memuji Sayyidina Abu Bakar, Sayyidina Umar dan Sayyidina Usman (semoga Allah SWT meredhai mereka semua). Ketika berhaji dan terdengar kalimat “Labbaikallah…”, beliau pengsan.

Suatu saat ketika beliau baru saja keluar dari masjid, seorang laki-laki menemuinya dan mencacinya dengan keras. Spontan orang-orang di sekitarnya, baik budak-budak dan tuan-tuannya, bersegera ingin menghukum orang tersebut, akan tetapi beliau mencegahnya. Beliau hanya berkata: “Tunggulah sebentar orang laki-laki ini.” Sesudah itu beliau menghampirinya dan berkata kepadanya: “Apa yang engkau tidak ketahui dari diriku lebih banyak lagi. Apakah engkau memerlukan sesuatu sehingga saya dapat membantumu?.” Orang laki-laki itu merasa malu. Beliau lalu memberinya 1000 dirham. Maka berkata laki-laki itu: “Saya bersaksi bahawa engkau adalah benar-benar cucu Rasulullah.”

Beliau berkata: “Kami ini ahlul bait, jika sudah memberi, pantang untuk mengharapkan balasannya.” Beliau sempat hidup bersama datuknya Al-Imam Ali bin Abi Talib, selama 2 tahun, bersama pakciknya, Al-Imam Hasan, 10 tahun, dan bersama ayahnya, Al-Imam Hussain, 11 tahun (semoga Allah SWT meredhai mereka semua).

Beliau setiap malamnya memikul sendiri karung makanan di atas punggungnya dan menyedekahkan kepada para fakir miskin di kota Madinah. Beliau berkata: “Sesungguhnya sedekah yang sembunyi-sembunyi itu dapat memadamkan murka Tuhan.” Muhammad bin Ishaq berkata: “Sebahagian dari orang-orang Madinah, mereka hidup tanpa mengetahui dari mana asalnya penghidupan mereka. Apabila Ali bin Al-Hussain wafat, mereka tidak lagi mendapatkan penghidupan itu.”

Amr bin Tsabit menceritakan, ketika jenazah Imam Ali Zainal Abidin dimandikan, kelihatan kulit menebal berwarna kehitam-hitaman pada punggung beliau dan mereka saling bertanya sesama sendiri. Kemudian ada yang menjawab: “Itu bekas beban berat yang dipikul beliau pada malam hari, iaitu kampit-kampit gandum yang dihantar sendiri berulang-ulang kali kepada kaum fakir miskin dan orang-orang yang memerlukan di Madinah!”

Beliau jika meminjamkan wang, tak pernah meminta kembali wangnya. Beliau jika meminjamkan pakaian, tak pernah meminta kembali pakaiannya. Beliau jika sudah berjanji, tidak mahu makan dan minum, sampai beliau dapat melaksanakan janjinya. Ketika beliau berhaji atau berperang mengenderai tunggangannya, beliau tak pernah memukul tunggangannya itu. Manaqib dan keutamaan-keutamaan beliau tak dapat dihitung, selalu dikenal dan dikenang. Beliau meninggal di kota Madinah pada 18 Muharram 94 Hijrah, dan disemayamkan di perkuburan Baqi’, dekat makam dari bapa saudaranya, Sayyidina Hasan RA, yang disemayamkan di kubah Al-Abbas. Beliau meninggal dunia dengan meninggalkan 11 orang putera dan 4 orang puteri. Adapun warisan yang ditinggalkannya kepada mereka adalah ilmu, kezuhudan dan ibadah.

Wallahua'lam.

BAHAGIA YANG DIRASAI RASULULLAH S.A.W.

2011-06-17T21:50:00.000-07:00

Berkata Anas bin Malik RA:

"Saya telah menjadi khadam Rasulullah SAW 10 tahun lamanya. Maka tidak pernah baginda berkata atas barang yang saya kerjakan: "Mengapa engkau kerjakan?" Mengapa tidak engkau kerjakan?". Tidak pernah pula baginda berkata pada barang yang tidak ada: "Alangkah baiknya kalau barang itu ada". Kalau pada suatu ketika terjadi perselisihan saya dengan ahlinya, dia berkata kepada ahlinya itu. "Biarlah sebab apa yang telah ditakdirkan Allah mesti terjadi."

Memikirkan bunyi hadis yang diriwayatkan Anas itu, dapatlah difikirkan pula apa ertinya redha, yang telah berkali-kali kita tuliskan sebelum ini. Dapatlah diketahui hal ehwal Rasulullah itu. Dia sendiri, setelah sempurna makrifatnya dengan Allah, tidaklah dia lupa Yang Maha Kuasa itu ialah Dia. Dia yang mentadbirkan. Dia yang menyusun, mengatur, dan alam ini terlingkup kita di dalamnya, berhaklah Dia bertaharruf, berbuat sekehendak hatiNya di atas milikNya itu.

Nabi SAW penuh kepercayaan bahawa Tuhan bijaksana, tidaklah Dia menentukan satu keputusan di luar pertimbangan seadil-adilnya. Dia menyerah kepadaNya, lebih daripada penyerahan hamba kepada penghulu. Meskipun banyak cubaan yang dijatuhkan atas dirinya, namun dia tidak berhenti selangkah dia haram surut, setapak dia tidak kembali. Dia terima apa yang ada, tidak mengaduh, tidak merintih dan tidak menyesal. Jika bukit teguh pada tempatnya, tiada bergoyang oleh terpaan angin dari segenap penjuru, maka keteguhan hati Rasulullah jika dihembus angin kehidupan, lebih dari teguhnya bukit, sebab jika gempa datang, bukitpun bergoyang juga.

Cubalah perhatikan kehidupan junjungan kita itu. Segenap alam gelap gelita, satu pun tak ada tanah tujuan dari perjalanan bangsa manusia. Dia diutus seorang dirinya ke dunia ini, tak berkawan, tak berteman, ahli rumahnya sendiripun 'masih orang lain'. Kekafiran, kederhakaan kepada Tuhan, kelupaan dari kebenaran, membelakangi yang hak.

Cubalah kenangkan bagaimana hidupnya yang dibenci, dihina dan dimaki, sampai lari menyembunyikan diri kalau perlu. Pernah kakinya luka dan mengalir darah membasahi terompahnya kena pukulan orang, disangkut orang badannya dengan kulit unta ketika mengerjakan solat. Dia terima itu dengan diam dan tenang.

Ketika kembali dari perlawanan ke Thaif yang hampir saja membahayakan jiwanya itu, sebab yang empunya rumah tempatnya bertemu sendiri telah memberitahu kepada penduduk 'bahaya' pengajaran yang dibawanya, sehingga dia dipukul orang. Ketika akan pulang ia telah bertemu dengan seorang malaikat, lalu baginda ditanyai, sudikah dia kalau malaikat itu membinasakan umat yang menolak pengajarannya itu. Dengan lemah lembut baginda menolak tawaran itu, dengan perkataan bahawasanya orang-orang yang memusuhinya itu adalah orang tua yang tiada baginda menolak tawaran itu, dengan perkataan bahawasanya orang-orang yang memusuhinya itu adalah orang tua yag tiada baginda harapkan lagi, moga-moga anak cucu turunan mereka kelak yang akan menerima faham ini. Jawapan baginda itu pun terbuktilah, sebab ternyata bahawa panglima-panglima dan pahlawan-pahlawan yang menurutkan jejaknya kemudian hari, terdiri dari angkatan muda, anak cucu orang-orang yang menghalangi dahulu.

Dia keluar dari rumah, ke dalam Masjidil Haram. Kalau tak berhasil di sana, dia pergi ke atas bukit Syafa atau Marwah. Tidak pula hasil di sana, dia pergi ke Mina, ke Jumratul Aqaba di waktu musim haji sambil menunggu dengan hati yang tetap, kalau-kalau ada dari kabilah lain atau kampung lain yang suka menerima pengajarannya itu. Selalu dia serukan: "Siapa yang suka membelaku? Siapa yang suka menolongku?"

Begitu jalan yang dilaluinya, seandainya bukan Nabi, mahulah agaknya dia kehilangan kesabaran dan dia akan mahulah agaknya berkata: "Ya Rabbi, bukankah Tuhanku telah berjanji hendak menolong hambaMu, manakah pertolongan itu kini? Bukankah sudah patut saya menerimanya?"

Di dalam pertempuran siasat yang masyhur di Hudaibiyah itu, yang kaum Quraisy di sana telah mengemukakan janji-janji yang amat pincang menurut pandang selintas lalu. Umar telah berkata: "Bukankah kita berdiri di atas kebenaran? Mengapa kita hendak mendatangkan kehinaan atas agama kita?"

Rasulullah saw, menjawab dengan pendek tetapi jitu: "Saya ini hamba Allah, dan Allah tidak akan mengecewakan daku."

Kalau ada yang menyangka pada masa itu, bahawa perjanjian itu melemahkan pihak Islam, bagi Rasulullah SAW, adalah satu kemenangan besar. Sebab walaupun macam mana corak perjanjian, namun sekarang kaum Quraisy tidak memandang lagi bahawa golongan kaum Muslimin sebagai golongan 'pemecah', tetapi duduk sama rendah, tegak sama tinggi, telah boleh mengikat satu perjanjian politik.

Cubalah perhatikan kalimat yang diucapkan Rasulullah untuk mententeramkan fikiran Umar bin Khattab itu: "Saya ini hamba Allah, dan Dia tidak akan mengecewakan daku".

Ertinya, saya hamba Allah (Ana Abdullah), bahawa saya ini di bawah kekuasaanNya, di bawah perintahNya, digantungNya tinggi, dibuangNya jauh.

Dengan dasar itu dia berjuang: "Saya ini hamba Allah, dan Dia tidak akan mengecewakan daku".

Kadang-kadang lapar perutnya kerana tidak ada yang akan dimakan. Kadang-kadang sebulan lamannya dapurnya tak berasap. Dia tidak mengeluh, malahan diambilnya saja batu, diikatkannya kepada perutnya. Padahal kunci Masyriq dan Maghrib telah diserahkan ke tangannya.

Sahabat-sahabatnya yang setia mati terbunuh, seorang di antaranya bapa saudara baginda sendiri Hamzah, pahlawan yang gagah berani. Dibedah perutnya, diambil jantungnya, dan dimakan, dan dihisap orang darahnya. Nabi melihat semuanya itu dengan tidak merasa cemas. Luka jari tangannya, patah saingnya, hampir pecah kepalanya. Dia bangun kembali dan berjuang terus sampai menang.

“Saya hamba Allah, dan Dia tidak akan mengecewakan daku.”

Anak-anaknya meninggal, maka ditumpahkannya kasih sayang kepada cucu-cucunya dari anak perempuannya Fatimah, iaitu Hasan dan Husain. Diambilnya perintang hati. Walaupun dia sedang mengerjakan solat dipanjat punggungnya oleh kedua-dua anak-anak itu. Dia telah tahu dalam ilham Ilahi bahawa perkara-perkara yang besar akan dihadapi kedua anak itu kelak. Tetapi supaya orang lain tidak bergoncang hati, hanya dikatakannya saja, bahawa salah seorang dari anak itu akan mendamaikan perselisihan yang terjadi di antara dua golongan yang besar. Tidak ditegaskan bahawa salah seorang anak itu iaitu Husain akan mati dalam satu pertempuran yang hebat.

Rasulullah sempat mencintai isterinya yang tua, Khadijah. Kebetulan meninggal perempuan itu di waktu baginda amat perlu kepada pertolongan dan bujukannya. Maka dihadapkannyalah kasih sayangnya kepada Aisyah anak sahabatnya yang setia, Abu Bakar. Tiba-tiba dituduh orang pula isteri yang tercinta itu berbuat pekerjaan yang merosakkan hatinya.

Dia teguh: “Saya hamba Allah, Dia tidak akan mengecewakan daku.”

Baru pekerjaan hampir selesai, tiba-tiba timbul berturut-turut orang-orang yang bersikap hendak melawannya, hampir semuanya mendakwakan dirinya Nabi pula. Timbul Musailamah Alkazzab, Aswab al Insiy, Thulaihah Al Asadi, Sajah binti Al Harits, semuanya mendakwakan dirinya Nabi.

Dia serukan kebenaran, meskipun dia dituduh pendusta. Diterangkannya agama yang baik, dikatakan orang dia gila. Namun dia tak bergeser dari keyakinannya. Tetapi pada keredhaan dan keteguhan. Dia percaya, dia hamba Allah, Allah tak akan mengecewakannya.

Dalam kepercayaan yang penuh itulah datang kepadanya penyakit yang berat, awal dari kematian. Dia meninggal dalam keyakinan bahawa dia hamba Allah, bahawa Allah tak akan mengecewakannya. Dia menutup mata melepas nafasnya yang penghabisan, setelah bermohon kembali kepada Ilahi supaya diizinkan duduk bersama-sama dengan teman sejawatnya yang paling tinggi, iaitu nabi-nabi dan rasul-rasul yang dahulu daripadanya.

Dia meninggal di atas sebuah hamparan yang telah tua, berselimut kain kasar, sedang minyak penghidup lampu semalam itu pun telah habis tengah malam, tak dapat ditambah lagi, kerana tidak ada minyak lagi.

“Saya ini hamba Allah, Dia tidak akan mengecewakan saya".

Bilamana Nabi Nuh AS melihat kesesatan umat yang didatanginya, serta perlawanan yang mereka hadapkan ke dirinya, beliau berkata: "Jangan ditinggalkan atas bumi ini tempat-tempat buat tinggalnya orang kafir".

Maka dalam hal yang demikian Nabi Muhammad SAW telah meminta kepada Tuhan: Ertinya: "Ya Tuhanku! Berilah petunjuk atas hambaMu, kerana mereka tidak mengetahui".

Musa Kalimul-Lah ketika melihat kaumnya telah berpaling dari menyembah Allah kepada menyembah Injil, telah berkata kepada Tuhan: "Ini tidak lain dari fitnahMu jua, ya Tuhan!"

Nabi Muhammad SAW ketika melihat kesesatan kaumnya dan mereka menyesali Tuhan, telah berkata: "Allah tidak mengubah nasib suatu kaum, kalau tidak kaum itu sendiri yang mengubah nasib mereka".

Isa Ruhul-Lah AS pernah berkata: "Kalau Engkau berkuasa ya Tuhanku, memalingkan kematian daripada makhlukMu, palingkanlah dia daripadaku."

Sedang Nabi Muhammad SAW, ketika disuruh memilih antara dua perkara, iaitu hidup kekal dalam dunia, atau mati ketika hari kiamat saja, atau mati seperti orang lain mati, telah dipilihnya kematian, dipilihnya Rafiqil A'la.

Nabi Sulaiman AS telah memohon kepada Tuhan: "Ya Tuhanku, anugerahi kiranya akan daku suatu kekuasaan". (QS Shad: 35).

Nabi Muhammad SAW telah memohon kepada Tuhan: "Ya Rabbi, jadikanlah rezeki ahli rumah Muhammad sekadar yang akan dimakan sehari-hari".

Demikianlah wahai orang yang hendak mencapai darjat Tasauf sejati. Demikianlah QANAAH yang telah dicontohkan oleh orang yang kenal erti wujud, dan kenal erti yang MAUJUD. Cita-citanya, untuk kemaslahatannya sendiri dikalahkan oleh cita-cita untuk maslahat umatnya. Tenang segala gelora hatinya, tenteram perjalanannya menuju keredhaan Tuhannya, dan dia tidak putus berusaha.

Wallahua’lam

(Sumber: Tasauf Moden oleh Prof Dr Hamka)

SYARIAT MENYELAMATKAN MANUSIA

2011-06-05T01:43:00.000-07:00

"Sesudah itu Adam terima beberapa kalimat dari Tuhannya, lalu Dia ampunkannya kerana sesungguhnya Allah itu Pengampun dan Penyayang. Kami berkata: “Pergilah kamu sekalian dari (syurga) itu, kemudian jika datang petunjuk (agama) daripada-Ku dan sesiapa yang ikut petunjuk itu tidaklah ada ketakutan atas mereka dan tidaklah mereka berdukacita.” (QS Al-Baqarah: 37~38)

"Hai Bani Adam! Sesungguhnya Kami telah turunkan atas kamu pakaian untuk menutup kemaluan kamu dan pakaian perhiasan dan juga pakaian takwa, ini lebih baik. Yang demikian itu adalah tanda-tanda (kurnia) Allah supaya kamu ingat." (QS Al-A’raaf: 26)

Nabi Adam AS hanya dipakaikan dengan syariat apabila beliau masuk ke dalam dunia. Beliau tidak dibebankan dengan syariat sewaktu beliau berada di dalam syurga. Syariat menjadi pakaian kebal yang dengannya keturunan Adam AS boleh selamat daripada fitnah dan tipu daya dunia. Dunia adalah umpama racun dan syariat adalah penawarnya. Sesiapa yang masuk ke dalam dunia tanpa memakai syariat akan ditelan oleh dunia dan diheret kepada alam syaitan.

Syariat adalah peraturan atau sistem yang digubal oleh Allah SWT untuk dipatuhi oleh manusia dalam mengadakan perhubungan dengan Tuhan, dengan sesama manusia dan dengan makhluk lain dalam alam maya ini. Syariat sampai kepada umat manusia melalui manusia pilihan Tuhan yang berkedudukan sebagai nabi-nabi. Nabi-nabi bertanggungjawab menerima, memahami, mengamalkan dan menyebarkan syariat yang diturunkan oleh Allah SWT. Dasar syariat adalah taat kepada Allah SWT dengan mematuhi perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Peraturan yang terdapat dalam syariat yang dibawa oleh seorang Nabi harus ada perbezaan dengan peraturan yang terdapat dalam syariat yang dibawa oleh Nabi yang lain. Walaupun ada perubahan pada peraturan syariat tetapi tuntutan mentaati syariat tidak berubah.

Syariat Nabi Daud AS mengizinkan lelaki berkahwin seberapa ramai yang mereka mampu tetapi syariat Nabi Muhammad SAW menghadkan setakat 4 orang isteri sahaja dalam satu masa. Haram bagi umat Nabi Muhammad SAW berkahwin lebih daripada empat orang dalam satu masa, walaupun umat Nabi Daud AS boleh berbuat demikian. Umat Nabi Muhammad SAW tidak boleh bersandar kepada syariat Nabi Daud AS bagi berkahwin lebih daripada empat orang.

Jika diperhatikan kepada tuntutan mentaati syariat yang dibawa oleh Nabi bagi satu-satu umat, dapatlah difahamkan bahawa dosa dan pahala yang dikatakan oleh syariat bukanlah kerana tidak melakukan atau melakukan peraturan semata-mata. Hukum dosa dan pahala bergantung kepada tidak mentaati atau mentaati Allah SWT berhubung dengan peraturan yang Dia tetapkan. Orang munafik boleh melakukan perbuatan sembahyang dengan sempurna, tetapi ia tidak disertakan dengan ketaatan kepada Allah SWT, maka perbuatannya itu tidak mendatangkan pahala. Darjah pahala bergantung kepada kekuatan taat dan dalam melakukan peraturan syariat itu dituntut supaya melakukannya dengan cara yang betul, tidak boleh membuat cara sendiri yang menyalahi peraturan syariat.

Firman Allah SWT: “Bagi setiap umat telah Kami tetapkan upacara ibadat (syariat) yang mereka akan lalui. Maka janganlah sekali-kali mereka membantah engkau dalam perkara ini; dan serulah kepada Tuhan engkau. Sesungguhnya engkau adalah di atas petunjuk yang lurus.” (QS Al-Hajj: 67)

Umat satu nabi wajib berpegang kepada syariat yang dibawa oleh nabi tersebut, tidak boleh lari kepada syariat nabi yang lain, melainkan telah datang nabi lain yang membawa syariat yang lebih lengkap dan sempurna. Apabila datang Nabi Muhammad SAW, sekalian umat manusia wajib berpegang kepada syariat yang dibawa oleh Baginda SAW. Umat Nabi Muhammad tidak boleh meninggalkan syariat Baginda SAW kerana mahu mengikuti nabi-nabi yang terdahulu. Umat Nabi Muhammad SAW wajib berpegang kepada firman Allah SWT: “Hari ini Aku sempurnakan agama kamu bagi kamu dan Aku cukupkan atas kamu nikmat-Ku. Dan Aku redha Islam menjadi agama (syariat) kamu.” (QS Al-Ma’idah: 3)

Umat Nabi Muhammad SAW sangat bertuah kerana Allah SWT telah kurniakan kepada mereka nikmat yang lengkap iaitu agama Islam, sehingga mereka tidak perlu lagi merujuk kepada apa yang telah diturunkan terdahulu. Allah SWT menjamin bahawa Dia redha menerima Islam sebagai agama bagi umat Nabi Muhammad SAW. Jaminan Allah SWT itu sudah cukup bagi orang yang benar-benar mencari keredaan Allah SWT untuk tetap berjalan di atas landasan yang telah dibina oleh Islam. Islam adalah perlembagaan yang cukup lengkap, mencakupi perkara zahir dan juga perkara batin. Islam telah menjelaskan apa yang mesti dibuat dan apa yang mesti tidak dibuat dan bagaimana mahu bertindak menghadapi sesuatu perkara. Umat Islam tidak perlu bertengkar tentang penyelesaian sesuatu masalah. Segala penyelesaian sudah dibentangkan, hanya tegakkan iman dan rujukkan kepada Islam itu sendiri, nescaya segala kemusykilan akan terjawab.

Setiap umat Islam dituntut supaya beriman kepada peraturan yang Tuhan telah tetapkan, mempelajarinya, mengamalkannya dan menyebarkannya sekadar kemampuan masing-masing. Hubungan kaum Muslimin dengan syariat Islam adalah percaya, mempelajari dan melaksanakan. Oleh kerana darjat zahir dan rohani manusia tidak serupa, maka terdapatlah perbezaan tahap kepercayaan, pengetahuan dan kekuatan melaksanakannya. Perbezaan tersebut menyebabkan umat Islam mudah bersepakat dalam perkara pokok, bertolak ansur pada perkara cabang, walaupun mungkin tidak bersefahaman pada perkara ranting. Kegoncangan pada ranting tidak seharusnya menggoncangkan pokok perpaduan umat Islam. Perbezaan pada tumpuan pelaksanaan tidak seharusnya menyekat kerjasama sesama Muslim. Masalah khilafiah tidak seharusnya menjarakkan kumpulan yang berlainan mazhab.

Al-Quran yang sampai kepada kita sekarang ini mengandungi 6,666 ayat. Tidak mungkin ada orang Islam masa ini yang mampu menyesuaikan dirinya dengan 6,666 ayat tersebut sekaligus, dengan serta merta atau dalam jangka masa yang singkat. Rasulullah SAW membawa pengikut-pengikut Baginda SAW ‘ke dalam’ al-Quran secara berperingkat-peringkat dan Baginda SAW mengambil masa lebih daripada dua puluh tahun untuk membawa mereka ‘berjalan di dalam’ 6,666 ayat tersebut. Allah SWT dan Rasul-Nya sangat berhikmah di dalam mendidik umat manusia. Pada masa berlaku peperangan Badar, arak masih belum diharamkan. Sebahagian daripada syuhada Badar terdiri daripada mereka yang kuat meminum arak tetapi Allah SWT, dengan kasihan belas dan rahmat-Nya, menerima sekalian ahli Badar sebagai ahli syurga.

Rasulullah SAW memberi tumpuan kepada akidah, diikuti oleh akhlak. Al-Quran mengajarkan beriman, kemudian beramal soleh. Allah SWT memperingatkan bahawa Dia mengampunkan segala dosa, termasuk dosa zina, meminum arak dan sebagainya tetapi Dia tidak mengampunkan dosa syirik. Umat manusia harus diselamatkan daripada dosa yang tidak diampunkan Tuhan terlebih dahulu sebelum dosa yang Tuhan ampunkan. Golongan Muslim yang berilmu berkewajipan menyelamatkan golongan Muslim yang jahil daripada lembah syirik. Dalam berbuat demikian perbezaan fahaman tidak boleh dijadikan penghalang. Golongan yang berkuasa dan golongan yang berilmu sama-sama akan disoal oleh Tuhan nanti apakah yang mereka buat bagi membersihkan akidah umat manusia. Golongan berilmu tidak boleh memberi alasan yang puak berkuasa tidak menerima nasihat. Tanggungjawab ahli ilmu tidak terlepas dengan alasan yang demikian. Dengan sedikit ‘suntikan’ daripada golongan yang berilmu akan menjadikan golongan yang berkuasa boleh melakukan berbagai-bagai perkara demi kebaikan syariat Tuhan. Dengan sedikit tolak-ansur daripada golongan yang berkuasa akan membolehkan golongan yang berilmu menyampaikan banyak perkara demi syariat Tuhan.

Orang Islam yang mempunyai kesedaran dan kemampuan haruslah mengkaji dengan mendalam apakah yang terlebih terdesak diperlukan oleh umat Islam masa kini. Setelah mengetahui penyakit semasa yang melanda umat Islam itu, golongan berilmu dan golongan berkuasa sama-sama berkewajipan mencari penawar di antara 6,666 ayat al-Quran. Penawar yang diperlukan dengan segera itulah yang mesti dihulurkan kepada orang ramai terlebih dahulu. Mengubati penyakit secara sistematik lebih berkesan daripada mengubati semua jenis penyakit sekaligus. Syariat telah menyediakan segala jenis ubat untuk semua jenis penyakit. Ahli ilmu dan pemerintah haruslah faham menyusun jadual pengubatan umat.

Kita perlu menjiwai Islam untuk merasai nikmat Islam yang Tuhan kurniakan. Orang Islam bukan sahaja mendukung Islam untuk dirinya sahaja malah dia juga mendukung Islam untuk ahlinya, saudara-saudara Muslim yang lain dan juga umat manusia seluruhnya. Kewajipan manusia adalah melakukan apa yang Tuhan aturkan dengan penuh ketaatan kepada-Nya, sementara hak mengatur diserahkan kepada Allah SWT. Sekiranya Allah SWT mengaturkan seseorang itu menjadi alim dan mendapat kuasa ketika masyarakat Islam sedang menghadapi ancaman perang, orang alim dan berkuasa itu berkewajipan membuka syariat bahagian jihad, keperluan memperkuatkan ketenteraan, strategi peperangan dan lain-lain yang bersangkutan dengan perang, terlebih dahulu daripada bahagian syariat yang lain. Mengajar cara pembahagian harta pusaka kepada orang yang sedang bersiap ke medan perang adalah kurang sesuai. Dalam tabligh (menyampaikan), bukan sahaja perlu ada siddiq dan amanah, malah perlu juga ada fatanah (kebijaksanaan).

Rasulullah SAW bertabligh secara siddiq, amanah dan fatanah. Setelah berjaya menawan Makkah, Baginda SAW memaafkan secara beramai-ramai orang Makkah yang pernah berperang menentang Baginda SAW. Baginda SAW tidak ghairah melakukan hukum qisas. Beberapa orang yang Baginda SAW telah umumkan untuk dibunuh pun kemudiannya Baginda SAW maafkan. Kemaafan daripada Baginda SAW telah menarik orang-orang yang bersalah itu kepada Islam. Sekiranya Baginda SAW telah melakukan hukuman bunuh, tentu ramai daripada orang Makkah yang mati sebagai orang kafir musyrik. Kebijaksanaan Baginda SAW telah menyelamatkan ramai manusia daripada azab neraka.

Allah SWT menghargai orang alim yang menggunakan kebijaksanaan dalam menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh umat Islam. Pelaksanaan peraturan Tuhan kepada umat manusia yang tidak mengerti haruslah dengan kasih sayang, belas kasihan dan simpati. Bukankah Rasulullah SAW telah mendoakan bagi penduduk Taif yang mengkasari Baginda SAW dengan doa yang baik: “Wahai Tuhan. Maafkan mereka kerana mereka tidak mengerti.”

Rasulullah SAW mengerti setakat mana pengikut Baginda SAW mampu memikul beban. Baginda SAW tidak meletakkan beban melebihi keupayaan mereka. Sebab itulah dakwah Baginda SAW berjaya. Baginda SAW telah memberi contoh, ketika berdakwah di Makkah, bilangan kaum Muslimin masih sangat sedikit. Baginda SAW tidak menggerakkan kaum Muslimin supaya berperang dengan kaum musyrikin. Jika Baginda SAW berbuat demikian tentu sahaja kaum Muslimin akan terhapus sebelum agama Islam sempat berkembang di atas muka bumi.

Umat Islam dituntut melaksanakan syariat Tuhan secara bijaksana. Serahkan urusan mentadbir kepada Tuhan. Kaum Muslimin perlu bertindak sesuai dengan pentadbiran Tuhan. Umat Islam yang tinggal di negeri yang sering dilanda banjir dituntut menyediakan kelengkapan banjir, tidak dituntut menyediakan kelengkapan gempa bumi. Dalam menguruskan hal-ehwal kaum Muslimin secara bijaksana, Muslim yang ditakdirkan berkuasa dengan Muslim yang ditakdirkan berilmu wajib bekerjasama demi mencari keredhaan Allah SWT.

Syariat mengajarkan prinsip satu untuk ramai kerana Allah SWT. Lelaki bertanggungjawab menyelamatkan dirinya dan ahlinya daripada api neraka. Orang yang berharta berkewajipan mengeluarkan zakat bagi membantu orang miskin. Orang yang memiliki makanan yang cukup perlu mempastikan jirannya tidak tidur dalam kelaparan. Orang yang berilmu berkewajipan mengajar orang yang jahil. Orang yang berkuasa berkewajipan melindungi orang yang lemah. Setiap anggota masyarakat perlu menyumbangkan sesuatu untuk kesejahteraan masyarakatnya.

Syariat Islam mengajarkan supaya menyebarkan yang makruf dan mencegah yang mungkar. Muslim diajar supaya mengasihani orang yang dizalimi dan juga orang yang berbuat kezaliman. Mengasihani orang yang dizalimi adalah dengan cara menyelamatkannya daripada kezaliman dan mengasihani orang yang berbuat zalim adalah dengan cara menyekatnya daripada berbuat kezaliman atau setidak-tidaknya menasihatinya. Dalam menyebarkan yang makruf dan mencegah yang mungkar, tidak ada istilah ‘menjaga tepi kain orang lain’.

Satu perkara yang sangat diberati oleh syariat adalah perbuatan menzalimi diri sendiri. Tuhan memberi ancaman yang keras terhadap mereka yang melakukan kezaliman terhadap diri mereka. Syariat Islam melarang kaum Muslimin sengaja mencampakkan diri mereka kepada kebinasaan walaupun atas alasan berserah kepada takdir. Rasulullah SAW menyuruh kaum Muslimin mengikat unta mereka terlebih dahulu, barulah bertawakkal. Saidina Umar al-Khattab melarang orang ramai memasuki kampung yang sedang dilanda wabak taun dan pergi ke kampung yang tidak ada taun. Lari daripada takdir yang memudaratkan dan pergi kepada takdir yang mensejahterakan masih lagi dalam medan takdir.

Maksud menzalimi diri sendiri sangat luas. Zalim adalah lawan kepada adil. Maksud adil adalah meletakkan sesuatu pada kedudukan yang benar dan layak baginya. Jika meletakkan sesuatu pada kedudukan yang tidak benar dan tidak layak, ia dinamakan zalim. Menggunakan pancaindera yang dikurniakan Tuhan untuk melakukan perbuatan yang dilarang oleh Tuhan adalah melakukan kezaliman kepada pancaindera atau diri sendiri.

Kezaliman yang paling besar dilakukan oleh hamba Tuhan adalah meletakkan Tuhan pada taraf yang tidak benar dan tidak layak bagi-Nya. Ketuhanan Allah SWT meliputi bidang penyembahan, pematuhan, pemujaan, penyayangan dan kebaktian. Ada batas yang mesti dipelihara agar tidak terjadi perbuatan yang menurunkan taraf ketuhanan Allah SWT daripada yang sepatutnya. Batas tersebut juga dipelihara agar apa sahaja yang selain Tuhan tidak sampai kepada taraf tersebut. Jangan sekali-kali terjadi penyembahan, perhambaan, ketaatan, pemujian dan penyayangan hak ketuhanan Allah SWT turun daripada taraf ketuhanan-Nya dan jangan pula yang selain Tuhan naik kepada taraf ketuhanan. Jika percerobohan dilakukan maka perbuatan yang demikian dikatakan menzalimi hak ketuhanan Allah SWT dan ia diistilahkan sebagai syirik.

Syirik adalah menyekutukan hak ketuhanan Allah SWT dengan sesuatu yang lain. Meletakkan taraf Isa al-Masih sebagai anak Tuhan adalah syirik. Menganggap Uzair sebagai anak Tuhan adalah syirik. Mengiktikadkan Nur Muhammad sebagai penjelmaan Tuhan atau Tuhan sendiri adalah syirik. Nur Muhammad bukanlah Allah SWT sebagaimana Isa al-Masih (zahirnya atau rohaninya iaitu nurnya) bukan anak Allah SWT. Mematuhi guru dengan sepenuh jiwa raga sehingga perkara haram dihalalkan dan perkara halal diharamkan masih juga dipatuhi, pun termasuk di dalam perbuatan syirik. Mencari rezeki yang baik tetapi dengan meninggalkan hak ketuhanan Allah SWT yang wajib dilaksanakan juga berunsur syirik. Kasih sayang sesama makhluk yang menyebabkan tenggelam hukum dan peraturan Tuhan juga berunsur syirik. Besar atau kecilnya syirik itu bergantung kepada sejauh mana hak ketuhanan Allah SWT dicerobohi.

Al-Quran menceritakan beberapa keadaan syirik:

“Dan berkata orang-orang Yahudi: “Uzair anak Allah”. Dan berkata orang-orang Nasrani: “Al-Masih anak Allah”. Demikian itulah kata-kata mereka dengan mulut mereka; menyerupai perkataan orang-orang kafir yang dahulu. Diperangi Allah akan mereka. Bagaimana mereka dapat dipalingkan? Telah mereka ambil guru-guru mereka dan pendeta-pendeta mereka menjadi Tuhan selain Allah dan (juga) al-Masih anak Maryam; padahal tidaklah mereka diperintahkan melainkan supaya menyembah kepada Allah, Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan melainkan Dia. Maha Suci Dia dari apa yang mereka sekutukan.” (QS At-Taubah: 30~31)

“Bahkan mereka mempertuhankan jin.” (QS Saba’: 41)

“Tidakkah engkau perhatikan mereka yang mempertuhankan nafsu mereka? Maka apakah engkau boleh jadi pemelihara atas mereka?” (QS al-Furqan: 43)

Selain yang dinyatakan di atas al-Quran juga menceritakan beberapa perkara yang boleh menggelincirkan manusia kepada syirik:

"Katakanlah: “Jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu, isteri-isteri kamu, kaum keluarga kamu, harta yang kamu dapati, perniagaan yang kamu takut akan mundur dan tempat kediaman yang kamu sukai, lebih tercinta kepada kamu daripada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad pada jalan-Nya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan ketentuan-Nya. Dan Allah itu tidak akan memberi petunjuk kepada kaum yang fasik”. (QS At-Taubah: 24)

Syirik adalah kezaliman yang paling besar boleh dilakukan oleh seseorang kepada dirinya sendiri, bukan kepada Tuhan. Tuhan tidak cedera lantaran manusia berbuat syirik dan tidak beruntung Tuhan jika manusia berbakti kepada-Nya. Apa yang manusia lakukan memberi keuntungan atau kerugian kepada dirinya sendiri, bukan kepada Tuhan. Syirik adalah kerugian manusia yang paling besar kerana Allah SWT sangat tegas menghadapi orang yang berbuat syirik. Oleh itu tugas seseorang Muslim adalah menghapuskan syirik pada dirinya dan juga pada saudara-saudara Muslimnya yang lain. Tugas utama penguasa Muslim dan ulama Muslim juga demikian. Syirik adalah musuh utama umat manusia. Di dalam berjihad menentang kemusyrikan, kaum Muslimin mestilah bersatu sekalipun mereka tidak boleh bersatu dalam bidang yang lain.

Selain syirik, syariat juga menekankan soal perbuatan mungkar. Kerosakan akidah dinamakan syirik dan kerosakan akhlak dinamakan perbuatan mungkar. Dalam soal kemungkaran, rujukannya secara umum adalah fitrah kemanusiaan, nilai-nilai murni kemanusiaan yang dipersetujui oleh syarak. Fitrah kemanusiaan yang sejati sangat hampir dengan fitrah Muslim, tetapi jarang yang sampai kepada tahap kesedaran fitrah yang sejati kerana bakat fitrah mereka dihijab oleh kemampuan berfikir yang terhad, pengaruh pendidikan, pengalaman dan sebagainya. Sekalipun manusia boleh sampai kepada tahap kesedaran fitrah yang sejati namun, ia belum boleh dikatakan fitrah Muslim kerana ia tidak berkeupayaan menyingkap tentang Tuhan. Ia mesti tunduk kepada perkhabaran yang datang daripada Tuhan barulah fitrah kemanusiaan yang sejati itu beroleh kedudukan sebagai fitrah Muslim. Fitrah kemanusiaan yang sejati hanya memerlukan iman untuk menjadikannya fitrah Muslim.

Nilai-nilai murni kemanusiaan yang disertai iman menjadi rujukan dalam menentukan sesuatu perkara itu mungkar atau tidak. Perbuatan mungkar adalah perbuatan yang menyalahi akhlak Muslim. Perbuatan yang sesuai dengan akhlak Muslim dan dilakukan dengan disertai iman, dinamakan perbuatan makruf. Perbuatan makruf termasuk dalam kategori amal soleh. Amal yang tidak soleh itulah yang mungkar.

Amal yang tidak soleh secara automatiknya adalah amal yang mungkar, tetapi amal yang pada zahirnya kelihatan soleh belum tentu ianya soleh. Ia hanya menjadi soleh jika ia disertai oleh iman. Tidak ada amal soleh tanpa iman. Sebab itulah sistem yang digubal oleh cerdik pandai bukan Islam, walaupun sesuai dengan nilai-nilai murni kemanusiaan, jika diambil bulat-bulat ia tidak mampu melahirkan amal soleh kerana tidak ada dasar iman padanya. Itulah punca kegagalan badan dunia menyebarkan perkara makruf dan mencegah yang mungkar. Umat Islam sendiri jika menggubal sistem yang tidak berlandaskan iman akan menemui kegagalan yang serupa. Kemungkaran hanya boleh dihancurkan oleh kekuatan iman.

Fitrah kemanusiaan yang tidak disertakan iman tidak dapat melihat rasional di sebalik kebanyakan peraturan syariat, terutamanya dalam bidang penghakiman dan penghukuman terhadap orang yang melakukan jenayah. Penghukuman menurut syarak biasanya dipandang sebagai keterlaluan, di luar perikemanusiaan. Fitrah kemanusiaan hanya memandang kepada skop kehidupan dunia sahaja, sedangkan syarak mengenakan hukuman yang berat di dalam dunia bagi menyelamatkan pesalah daripada hukuman berat di akhirat. Syarak melihat dunia sebagai kehidupan yang sangat singkat sementara akhirat adalah kehidupan yang abadi. Menderita dalam tempoh yang singkat lebih baik daripada menderita berkekalan. Tuhan tidak suka menghukum hamba-Nya dua kali. Hamba-Nya yang telah menjalani hukuman menurut syarak tidak perlu lagi dihukum di akhirat. Atas dasar inilah hukuman menurut syarak dipandang berat menurut nilai kemanusiaan sejagat.

Syariat memberi penumpuan kepada penyucian akidah dan akhlak. Akidah yang bersih daripada syirik menjadi dasar syariat. Akhlak yang mulia menjadi pengapit kepada akidah yang benar. Apabila dua perkara ini sudah teguh barulah perkara-perkara lain boleh berdiri dengan tegap. Selama tiga belas tahun berdakwah di Makkah, Nabi Muhammad SAW menumpukan soal akidah dan akhlak. Bidang syariat yang lain banyak dipraktikkan setelah Baginda SAW berhijrah ke Madinah.

Bidang syariat yang paling penting adalah pengajaran tentang Tuhan dan pengabdian kepada-Nya. Syariat mengajarkan bahawa Allah SWT adalah Tuhan Yang Maha Esa. Dia adalah pergantungan sekalian makhluk, tidak ada makhluk yang merdeka daripada-Nya. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Tidak ada sesiapa boleh mendakwakan bahawa dirinya adalah sebahagian daripada Tuhan. Dia tidak serupa dengan sesuatu dan Dia Mendengar serta Melihat. Dia menguasai seluruh alam maya. Syariat memperkenalkan Tuhan dalam dua aspek penting. Dalam aspek pertama syariat menceritakan bahawa Tuhan adalah Maha Kaya dari seluruh alam. Tuhan tidak memerlukan apa-apa daripada sesiapa pun. Tuhan tidak bergantung kepada sesuatu. Tuhan tidak ditanya tentang apa yang Dia lakukan tetapi makhluk ditanya tentang apa yang mereka perbuat. Syariat juga mengajarkan bahawa jika manusia bersyukur maka kebaikan syukur itu pergi kepadanya, bukan kepada Tuhan. Jika manusia kufur, ia memudaratkan diri manusia sendiri, tidak menjejaskan ketuhanan Allah SWT. Dalam aspek kedua syariat memperkenalkan Tuhan sebagai pergantungan sekalian makhluk, Dia melakukan apa yang Dia kehendaki kepada makhluk-Nya. Dia meletakkan ketentuan kepada setiap yang Dia ciptakan. Semua makhluk tidak berupaya mengubah ketentuan yang telah Tuhan tetapkan pada azali. Semua makhluk tunduk patuh kepada ketentuan-Nya. Gabungan dua aspek tersebut menceritakan bahawa Allah SWT adalah Tuhan Yang Maha Kaya dari segala sesuatu, tidak berkehendakkan apa-apa pun daripada sesiapa pun, tetapi sekalian makhluk bergantung, berhajat dan berkehendak kepada-Nya. Begitulah dasar akidah seorang Muslim yang disimpulkan dengan kalimah: ‘La Ilaha Ilallah’.

Bagi menghuraikan dasar akidah tersebut, diadakan pengajian sifat dua puluh. Sifat dua puluh dan apa jua sifat yang dinisbahkan kepada Allah SWT, termasuklah nama-nama-Nya, tertakluk kepada dasar: ‘Laisa Kamithlihi Syai’un’

Makrifat melalui syariat diperolehi dengan iman bukan dengan hujah dan dalil. Hujah dan dalil berguna bagi orang cenderung menggunakan akal fikiran. Akal fikiran mempunyai had kemampuannya. Apabila sampai kepada had kemampuannya akal terpaksa tunduk, menyerah sepenuhnya kepada perkhabaran yang dibawa oleh syariat. Barulah akal itu menjadi Muslim. Makrifat secara syariat juga menjadi permulaan setelah berakhirnya makrifat secara kasyaf dan pengalaman kerohanian. Kasyaf membawa seseorang kepada suasana kehairanan menemui kenyataan bahawa Tuhan melampaui segala perkenalan. Ahli kasyaf pun tunduk, menyerah kepada perkhabaran yang terdapat dalam syariat. Barulah hati yang mengalami kasyaf benar-benar menjadi Muslim.

Apa juga jalan yang diikuti, permulaan jalan adalah syariat dan penghujung jalan juga syariat, barulah perjalanan itu menjadi bulatan yang lengkap. Syariat yang ditemui pada permulaan jalan adalah syariat secara umum, dipegang oleh orang awam. Syariat pada akhir perjalanan adalah syariat khusus dan lengkap, dipegang oleh orang arif. Apa juga tarekat yang dijalani sekiranya tidak ditemui syariat pada akhir perjalanannya, maka tarekat tersebut tidak mencapai Kebenaran Hakiki. Sekiranya sesuatu tarekat itu membawa seseorang kepada penafian terhadap syariat, sekiranya ahli tarekat itu mempunyai kesedaran, wajiblah dia berundur daripada jalan yang dilaluinya itu.

Selain menyampaikan pengetahuan tentang Tuhan, syariat juga mengajarkan cara-cara melakukan ibadat dan pengabdian kepada Tuhan. Hanya ibadat yang dilakukan menurut peraturan syariat sahaja diterima oleh Tuhan sebagai ibadat. Misalnya, syariat menentukan syarat dan rukun sembahyang. Tidak menepati syarat dan tidak menyempurnakan rukun tidak dinamakan sembahyang. Akal dan kasyaf tidak akan menemui cara yang betul bagi menyembah Tuhan. Hanya syariat, semata-mata syariat mengajarkan cara pengabdian yang sebenarnya terhadap Allah SWT.

Syariat juga menyampaikan perkhabaran tentang malaikat dan Nabi-nabi. Malaikat dikenali dengan mengetahui asal kejadiannya daripada nur yang murni yang berbeza daripada cahaya matahari atau sebarang cahaya yang diketahui oleh manusia. Perlu juga diketahui beberapa malaikat yang menjadi pemimpin kepada malaikat-malaikat sekaliannya. Mengenali Nabi pula adalah dengan mempelajari sejarah perjalanan mereka, tahu keturunan mereka dan tahu pula siapakah di antara mereka yang menerima kitab dan suhuf serta tahu kitab-kitab tersebut. Pengetahuan tentang perjalanan Nabi-nabi bagi meningkatkan kedudukan kerohanian dalam melaksanakan tuntutan syariat.

Seterusnya syariat mengajarkan manusia tentang akhirat. Matlamat utama manusia adalah akhirat dan dunia menjadi jalan kepada akhirat. Di samping mencari kesejahteraan hidup di dunia manusia lebih dituntut mencari keselamatan di akhirat. Kehidupan dunia hanyalah sementara dan kehidupan akhirat berkekalan, tanpa kesudahan. Syariat juga mengajar manusia supaya mengakui kelemahan mereka. Oleh yang demikian mereka dikehendaki beriman kepada Qada’ dan Qadar. Keyakinan kepada akhirat menggerakkan manusia supaya rajin beramal. Keyakinan kepada Qada’ dan Qadar memimpin manusia menjadi hamba yang tunduk kepada ketuhanan Allah SWT. Apa yang diajar oleh syariat membentuk sifat aslim iaitu berserah diri kepada Tuhan. Orang Islam yang bersifat aslim itulah yang benar-benar tunduk, patuh dan melaksanakan hukum Tuhan sebagaimana layaknya dibuat oleh seorang hamba yang merdeka.

Orang yang melalui jalan syariat akan berjaya apabila sampai kepada makam Mukmin. Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya Allah akan membeli orang-orang mukmin, dirinya dan hartanya dengan syurga, iaitu mereka yang berjihad pada jalan Allah, lalu mereka membunuh dan terbunuh, sebagai satu perjanjian yang benar di tentang itu (yang tersebut) dalam Taurat dan Injil dan Quran; kerana bukankah tidak ada yang sempurnakan janjinya lebih daripada Allah? Lantaran itu bergembiralah dengan perjanjian kamu yang kamu janjikan kepada-Nya, kerana yang demikian adalah kebahagiaan yang besar.” (QS At-Taubah: 111)

Orang yang mencapai darjat Mukmin ada harga pada sisi Allah SWT hinggakan Dia sanggup membeli mereka dengan harga syurga, harta yang paling tinggi nilainya dalam seluruh alam makhluk. Tidak ada keraguan lagi kedudukan mereka sebagai ahli syurga. Makam yang di bawah daripada makam Mukmin ada dua. Pertama adalah mereka yang dijamin sebagai ahli neraka. Kedua adalah mereka yang mungkin ke syurga atau mungkin ke neraka, hanya belas kasihan Tuhan yang boleh menyelamatkan mereka. Ketika hayat masih ada ujilah diri sendiri apakah sudah mencapai taraf Mukmin atau belum. Alat pengujinya adalah firman Allah SWT:

“Orang-orang mukmin apabila diperingatkan dengan Allah nescaya gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya menambahkan bagi mereka keimanan; dan kepada Tuhan mereka berserah diri. (Iaitu) orang yang mendirikan sembahyang dan membelanjakan sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan kepada mereka.” (QS Al-Anfaal: 2~3)

Jika tanda yang tersebut di atas tidak ada, berwaspadalah! Mungkin neraka menunggu di akhir perjalanan hidup di dunia ini. Mulalah bekerja untuk menyelamatkan diri dengan berniaga dengan Allah SWT, menjualkan diri kepadanya dengan cara berjihad pada jalan-Nya. Mudah-mudahan Tuhan sudi membeli.

Kejayaan bagi mereka yang berjihad pada jalan Allah SWT adalah mereka dikurniakan petunjuk dengan nur tawajjuh (tawajjuh: menghadapkan wajah serta hati menuju Allah SWT) yang berperanan memalingkan hati kepada Allah SWT dan membentenginya daripada apa yang cuba memesongkannya. Orang yang dikurniakan nur tawajjuh dinamakan orang soleh yang berpegang teguh dengan syariat Allah SWT. Nur tawajjuh membuat mereka berasa damai dan tenang serta bertambah kehampiran dengan Allah SWT. Mereka tidak berasa berat untuk melakukan ibadat walau berapa banyak sekalipun kerana semakin banyak mereka beribadat semakin mereka memperolehi taqarrub (mendekat dan menghadap Allah SWT) dan semakin mereka berasa lazat beribadat. Orang soleh adalah ahli syariat yang memakai pakaian warak dan berjalan dengan nur tawajjuh.

Wallahua’lam.

(Sumber rujukan: Internet)